Quand un enseignant bouddhiste franchit la ligne, par Yongey Mingyur Rinpoche

Traduit de l'anglais "When a Buddhist teacher crosses the line", 26 OCTOBRE 2017 

La relation enseignant-élève dans le bouddhisme vajrayana est intense et complexe. Il est facile de se méprendre et peut même être mal utilisée. L'enseignant tibétain respecté Mingyur Rinpoché explique l'éthique du Vajrayana, comment trouver un véritable enseignant et que faire si un enseignant franchit la ligne.

En tant qu'enseignant bouddhiste, on me pose souvent des questions sur la méditation et les principes bouddhistes profonds, comme l'interdépendance et la vacuité. Je suis heureux de partager ce que je sais sur ces sujets. Mais j'ai remarqué que les gens me posent rarement des questions sur l'éthique et sur la manière de mener une vie vertueuse.

Il est vrai que la méditation est importante dans la tradition bouddhiste. Cela ne fait aucun doute. On peut en dire autant de l'étude des idées et des philosophies bouddhiques. Mais à bien des égards, l'éthique et la vertu sont le fondement de la voie bouddhiste.

La seule fois où les gens me posent des questions sur l'éthique, c'est lorsque des scandales ou des controverses surviennent dans les communautés bouddhistes.

Le Bouddha lui-même a vécu une vie de bienveillance, d'humilité et de compassion. Il a pleinement incarné les enseignements qu'il a donnés, et la sangha qui s'est développée autour de lui a suivi son exemple. Il y a eu de nombreuses fois où les étudiants se sont égarés et ont agi de manière inappropriée, parfois hilarante, mais ces incidents ont été utilisés comme des occasions de clarifier des valeurs importantes et de montrer à la communauté comment vivre une vie vertueuse. Dès les premiers jours du bouddhisme, la conduite éthique était aussi essentielle à la voie que la méditation, l'étude et la contemplation.

Ces jours-ci, la seule fois où les gens me posent des questions sur l'éthique, c'est lorsque des scandales ou des controverses surviennent dans les communautés bouddhistes. Malgré l'importance évidente de la non-violence et de la compassion dans la tradition bouddhiste, de nombreux étudiants ne savent pas comment gérer ces situations. Je peux comprendre pourquoi ils se confondent. Il existe de nombreuses lignées et écoles bouddhistes différentes, et il est difficile de garder une trace de tous leurs différents enseignements, pratiques et cadres éthiques.

Cela est particulièrement vrai dans la tradition tibétaine, où nous avons trois approches différentes - que nous appelons yanas ou «véhicules» - qui sont tissées ensemble dans une seule voie de pratique bouddhiste. Ce sont le véhicule fondamental de la libération individuelle, le véhicule mahayana de la grande compassion et le véhicule vajrayana de l'éveil indestructible. Cette combinaison est l'un des aspects uniques et magnifiques du bouddhisme tibétain, mais elle ne simplifie pas toujours les choses.

Éthique dans le bouddhisme tibétain

Dans le bouddhisme tibétain, nous pratiquons les trois yanas ensemble, et cela inclut la pratique de l'éthique. Permettez-moi de clarifier.

Le principe éthique le plus fondamental du yana de la libération individuelle est la non-violence, l'engagement d'éviter de nuire à autrui à tout prix.

La pratique du vajrayana est enracinée dans les idéaux de non-violence et de grande compassion. Il n'y a pas de Vajrayana sans eux.

Lorsque nous ajoutons le Mahayana, nous n'oublions pas la non-violence, mais allons un peu plus loin avec la pratique de la bodhitchitta. C'est l'engagement d'aider tous les êtres à devenir pleinement illuminés.

Enfin, le Vajrayana introduit la notion de perception pure. En pratiquant le Vajrayana, nous restons fermement ancrés dans la non-violence et la motivation altruiste de la bodhitchitta, mais adoptons la vision du fruit [resultat]. Nous traitons tout le monde et tout comme l'incarnation de l'éveil. Nous nous engageons à nous voir, à voir les autres et le monde qui nous entoure comme fondamentalement purs, complets et parfaits.

Cet idéal de perception pure est incarné dans le principe de samaya, les engagements formels auxquels adhère un pratiquant du vajrayana. Il existe de nombreux détails sur le samaya, mais en termes simples, l'essence du samaya est de pratiquer la perception pure au mieux de ses capacités.

Beaucoup de gens comprennent mal le samaya et pensent qu'il se réfère uniquement au fait de voir l'enseignant comme un bouddha, un être pleinement éveillé. Cela fait partie du samaya, mais il manque le point clé. Samaya consiste à voir tout le monde et tout à travers le prisme de la perception pure. Le seul but de considérer l'enseignant comme un bouddha est que nous puissions voir ces mêmes qualités éveillées en nous-mêmes, chez les autres et dans le monde qui nous entoure. C'est un outil qui nous aide à prendre confiance dans la pureté de notre vraie nature.

La pratique du vajrayana est enracinée dans les idéaux de non-violence et de grande compassion. Il n'y a pas de Vajrayana sans eux. Alors, comment utilisons-nous ces principes pour nous guider sur des questions importantes comme trouver un enseignant authentique et travailler avec les défis inévitables qui surviennent dans la vie d'une communauté ?

Le point de pratique

Le premier point que j'aimerais soulever est probablement évident. Notre pratique doit faire ressortir le meilleur de nous en tant qu'êtres humains. Cela devrait faire appel à notre sagesse intérieure, à notre santé mentale fondamentale et à la boussole morale que nous avons tous (que nous y prêtions attention ou non).

La façon la plus fondamentale de mesurer notre pratique est donc le degré auquel nous nous rapprochons des idéaux simples de gentillesse, d'humilité, d'honnêteté et de sagesse. Si, en tant qu'individus ou en tant que communautés, nous nous trouvons dans l'autre sens, quelque chose ne va pas. Aucun de nous n'agira parfaitement dans toutes les situations, mais avec le temps, il devrait y avoir un mouvement clair vers ces valeurs humaines fondamentales et universelles.

Cela est particulièrement vrai des maîtres spirituels. Les enseignants bouddhistes sont des modèles et des guides pour les communautés qu'ils dirigent, et ils représentent la tradition bouddhiste dans le monde non bouddhiste. Si, en tant qu'étudiants des enseignements du Bouddha, nous nous efforçons d'être gentils, humbles et dévoués à la pratique, alors il est logique que nos guides incarnent ces qualités. Ils devraient nous inspirer par leur gentillesse et leur dévouement. Ils devraient inspirer la confiance par le soin et le souci qu'ils montrent pour les autres. Bien sûr, nous ne devons pas nous attendre à la perfection, mais il va sans dire que les personnes qui guident les autres doivent mettre en pratique ce qu'elles prêchent.

Trouver un vrai maître

Lorsqu'il s'agit de trouver un véritable enseignant, il y a quatre choses qui sont particulièrement importantes.

La première est que l'enseignant doit faire partie d'une lignée authentique. Les vrais enseignants ne font pas leur propre promotion ; ils promeuvent leur lignée. Si un enseignant se vante de ses qualités et de sa réalisation et fait étalage de sa pratique, c'est probablement une indication que quelque chose ne va pas. Mais si un enseignant a étudié et pratiqué sous la direction d'autres enseignants respectés, et honore leur lignée en respectant ses valeurs et ses traditions, c'est bon signe. La lignée seule ne rend pas un enseignant authentique, mais elle est importante.

Un véritable enseignant doit respecter ses vœux et ses préceptes.

La deuxième qualité à rechercher est l'engagement à étudier et à pratiquer. Celui-ci est assez évident. Vous ne prendriez pas des cours de piano avec quelqu'un qui n'est pas un bon joueur, n'est-ce pas ? Bien sûr que non. C'est la même chose ici. Si vous faites confiance à quelqu'un pour votre bien-être spirituel, vous devez vous assurer que cette personne connaît le chemin de première main. Pour ce faire, ils doivent s'engager clairement dans leur propre pratique et formation.

La troisième qualité essentielle est la compassion. En tant qu'étudiants, nous devons être sûrs que notre enseignant est de notre côté, qu'il a nos meilleurs intérêts à cœur et se soucie profondément de nous et de nos progrès sur le chemin.

La confiance est essentielle ici. Un véritable enseignant est digne de confiance et accorde la priorité aux besoins de l'élève. Le signe d'un enseignant qui a cette qualité est que les élèves se sentent en sécurité et protégés dans leurs soins. Ils savent que peu importe ce qui se passe dans leur vie, leur professeur sera toujours là pour les guider et les soutenir.

La quatrième et dernière qualité est celle qui se rapporte le plus directement à l'éthique. Un véritable enseignant doit respecter ses vœux et ses préceptes. Dans la tradition tibétaine, cela signifie qu'ils maintiennent les vœux monastiques ou laïcs qu'ils ont prononcés, adhèrent aux vœux de bodhisattva du Mahayana et gardent les vœux de samaya du Vajrayana.

Ce n'est pas une mince affaire, mais c'est très important. Il y a beaucoup de détails inclus dans celui-ci, et en tant qu'étudiants, nous ne savons peut-être pas exactement quels vœux une personne détient. Mais nous pouvons demander autour de nous et vérifier s'il y a des questions sur le comportement ou la conduite d'un enseignant. C'est un bon point de départ.

De nos jours, il n'est pas facile de trouver un professeur parfait. L'époque du Bouddha, où les gens semblaient s'éveiller simplement en se montrant, est révolue depuis longtemps. Nous ne trouverons peut-être pas d'enseignant qui incarne parfaitement ces quatre qualités, mais il devrait les avoir toutes dans une certaine mesure. Si un enseignant manque complètement d'une ou plusieurs de ces qualités, il est probablement préférable de passer à autre chose.

Quitter un enseignant

Ces quatre qualités sont une bonne ligne directrice générale à suivre lors de la recherche d'un enseignant. Mais même lorsque nous faisons de notre mieux pour rechercher d'abord un enseignant, souvent nous ne le connaissons vraiment qu'après être devenu son élève. Dans le monde moderne, la plupart d'entre nous n'ont pas de monastère ou d'expert bouddhiste dans la rue. On ne connaît pas forcément tous les détails d'un enseignant, ni même quelqu'un à qui s'adresser. Alors, que faisons-nous lorsque nous découvrons qu'un enseignant n'est pas tout à fait ce que nous espérions ?

Si quelqu'un est blessé, la sécurité de la victime passe avant tout. Ce n'est pas un principe bouddhiste. C'est une valeur humaine fondamentale et ne devrait jamais être violée.

De nombreux étudiants du bouddhisme tibétain pensent à tort qu'ils ne peuvent pas ou ne doivent pas quitter un enseignant une fois qu'ils se sont engagés envers lui. Ce n'est pas le cas. Tout l'intérêt de la relation enseignant-élève est qu'elle doit profiter à l'élève. Ce n'est pas pour le gain ou le profit de l'enseignant. Si vous avez fait de votre mieux et que vous avez trouvé que cela ne vous convenait pas, vous pouvez chercher un autre enseignant. Ce n'est pas un problème ou un échec personnel. C'est un bon jugement.

La meilleure façon de partir est de le faire sans dire du mal de l'enseignant ou créer des difficultés pour ceux qui pourraient bénéficier de l'enseignant et de la communauté. Partez en bons termes, ou à tout le moins, ne partez pas en mauvais termes. Passez simplement à autre chose avec humilité et ne vous sentez pas mal du fait que cela n'a pas fonctionné.

La seule mise en garde que j'ajouterais ici est qu'il est important d'être honnête avec vous-même. Quitter un enseignant ou une communauté qui ne semble pas convenir est compréhensible, mais si vous trouvez que chaque enseignant est indigne de votre temps, alors vous voudrez peut-être approfondir vos propres habitudes pour voir ce qui se passe. Il peut être difficile de progresser sur le chemin si vous recherchez la perfection.

Violations éthiques graves

Cependant, c'est une tout autre affaire lorsqu'un enseignant commet de graves manquements à l'éthique. Laisser un enseignant en bons termes est logique lorsque le problème n'est qu'une question d'adéquation entre l'enseignant et l'élève. Lorsqu'il s'agit de blesser des gens ou d'enfreindre des lois, la situation est différente.

Dans ce cas, la violation des normes éthiques doit être traitée. Si des abus physiques ou sexuels ont eu lieu, ou s'il y a des irrégularités financières ou d'autres manquements à l'éthique, il est dans le meilleur intérêt des élèves, de la communauté et, en fin de compte, de l'enseignant, de résoudre les problèmes. Avant tout, si quelqu'un est blessé, la sécurité de la victime passe avant tout. Ce n'est pas un principe bouddhiste. C'est une valeur humaine fondamentale et ne devrait jamais être violée.

Les abus physiques, sexuels et psychologiques ne sont pas des outils pédagogiques.

La réponse appropriée dépend de la situation. Dans certains cas, si un enseignant a agi de manière inappropriée ou préjudiciable, mais reconnaît l'acte répréhensible et s'engage à l'éviter à l'avenir, il peut être approprié de régler le problème en interne. Mais s'il existe un schéma de longue date de violations éthiques, ou si l'abus est extrême, ou si l'enseignant ne veut pas assumer ses responsabilités, il convient de révéler le comportement au grand jour.

Dans ces circonstances, ce n'est pas une violation du samaya que de mettre en lumière des informations douloureuses. Nommer les comportements destructeurs est une étape nécessaire pour protéger ceux qui sont blessés ou qui risquent de l'être à l'avenir, et pour préserver la santé de la communauté.

Sagesse folle

La tradition Vajrayana a une histoire de yogis et de yoginis excentriques et d'enseignants qui ont utilisé des méthodes extrêmes pour guider leurs élèves. L'histoire de Marpa demandant à Milarépa de construire puis de démanteler une série de tours de pierre en est peut-être l'exemple le plus célèbre. Cette tradition de « sagesse folle » peut être authentique, mais malheureusement, elle est souvent invoquée pour justifier un comportement contraire à l'éthique qui n'a rien à voir avec la sagesse ou la compassion.

La chose la plus importante à savoir sur ces styles d'enseignement inhabituels est qu'ils sont destinés à bénéficier à l'élève. S'ils ne sont pas enracinés dans la compassion et la sagesse, ils ne sont pas authentiques. Les actions enracinées dans la compassion et la sagesse, même lorsqu'elles semblent étranges, excentriques ou même courroucées, n'instillent ni peur ni anxiété. Ils provoquent une floraison de compassion et de sagesse chez l'étudiant.

Nous devons distinguer les enseignants qui sont excentriques ou provocateurs, mais en fin de compte compatissants et habiles, de ceux qui nuisent réellement aux élèves et causent des traumatismes.

En d'autres termes, les résultats d'une véritable « sagesse folle » sont toujours positifs et visibles. Lorsqu'un enseignant utilise une approche extrême enracinée dans la compassion, le résultat est une croissance spirituelle, pas un traumatisme. Le traumatisme est un signe certain que le comportement de « sagesse folle » manquait la sagesse pour voir ce qui serait vraiment bénéfique pour l'élève, la compassion qui met l'intérêt de l'élève en premier, ou les deux.

Il convient également de noter que ces styles d'enseignement extrêmes que nous voyons dans l'histoire du Vajrayana ont eu lieu dans le contexte d'un lien spirituel très mature entre l'enseignant et l'élève. Ils n'étaient pas si communs. Marpa n'a pas obligé tous ses élèves à construire des tours de pierre. En fait, il a traité ses autres étudiants très différemment de la façon dont il a traité Milarepa. Mais il a vu le potentiel de Milarepa et l'approche qui lui profiterait le plus. Le reste appartient à l'histoire. Milarepa est devenu éclairé et l'un des plus grands adeptes du Tibet.

Non seulement ces méthodes d'enseignement extrêmes ne sont utilisées qu'avec des élèves très matures et dans le cadre d'une relation stable de confiance et de dévouement, mais elles sont aussi un dernier recours. On dit qu'il y a quatre sortes d'activités éclairées : pacifiques, magnétisantes, enrichissantes et courroucées. L'activité courroucée n'est utilisée que pour ceux qui ne sont pas réceptifs aux approches plus subtiles. Encore une fois, ce style n'est pas une norme, mais quelque chose qui n'est employé que dans certaines circonstances.

Ainsi, nous devons distinguer les enseignants qui sont excentriques ou provocateurs – mais finalement compatissants et habiles – de ceux qui nuisent réellement aux élèves et causent des traumatismes. Ce sont deux choses très différentes et il est important de ne pas les confondre. Il y a beaucoup d'enseignants qui poussent et provoquent les élèves pour les aider à découvrir leur esprit, mais ce n'est pas de l'abus. Les abus physiques, sexuels et psychologiques ne sont pas des outils pédagogiques.

Vajrayana dans le monde moderne

Maintenant que le monde est si interconnecté, l'éthique est plus importante que jamais. Dans un sens, nous pratiquants bouddhistes représentons tous les enseignements du Bouddha au monde. N'importe qui peut en savoir plus sur cet enseignant ou cette sangha en quelques clics de souris et une recherche rapide sur Google. C'est une bonne chose, car cela rend toute la tradition plus transparente. Les comportements éthiques - et les violations éthiques - sont plus visibles qu'ils ne l'étaient auparavant.

Il va sans dire que lorsque les écoles, les entreprises et les autres institutions publiques doivent adhérer à un code de conduite et aux lois du pays, les organisations spirituelles doivent être des modèles de comportement éthique. Et les enseignants encore plus. Tout au long de l'histoire, l'un des rôles les plus importants des enseignants bouddhistes et de la sangha bouddhiste était exactement cela. Ils ont modelé le comportement éthique aux communautés qu'ils ont servies.

Le bouddhisme Vajrayana est considéré comme un trésor précieux par les Tibétains. C'est notre héritage spirituel et notre cadeau au monde. Maintenant que les enseignements et les pratiques de cette tradition se répandent à travers le monde, il est important que nous comprenions la tradition et comment travailler avec ses puissants enseignements.

Comme je l'ai dit, le cœur de la tradition vajrayana est que nous nous efforçons d'incarner la perception pure. Nous considérons nos pensées et nos émotions, même les plus difficiles, comme des manifestations d'une conscience intemporelle. Nous voyons chaque personne comme un bouddha et nous la traitons comme telle. Nous considérons le monde dans lequel nous vivons comme un royaume pur, illuminé tel qu'il est.

Cette tradition de traiter tout et tout le monde comme si nous rencontrions le Bouddha face à face est notre principale pratique dans le Vajrayana. C'est le sang de notre tradition et la norme éthique la plus élevée à laquelle nous puissions aspirer. De nos jours, avec la confusion et les conflits qui nous entourent, le monde en a plus que jamais besoin.