Et si vous m'expliquiez le bouddhisme? - L'histoire d'Ajatashatru

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La purification des mauvaises actions par le pouvoir de la confiance, c'est se réfugier dans les Trois Joyaux et cultiver l'esprit vers l'illumination suprême. Dans les temps anciens, Ajatashatru, le malfaiteur qui a tué son père, a purifié ses mauvaises actions et est devenu un bodhisattva en pratiquant le pouvoir de la confiance. Ainsi il est dit :

Celui qui manque de guidance
Et plus tard possède la pleine conscience
Est comme une lune radieuse libre des nuages.
Par exemple, Nanda, Angulimala, Ajatashatru et Udayana.

L'histoire d'Ajatashatru se déroule ainsi :

A Rajgir, il y avait un roi nommé Bimbisara qui était un grand protecteur du Bouddha et de ses disciples. Le roi eût un fils et fut nommé Thongden, qui signifie « Significatif à Voir » ou « Vision Vertueuse ». Mais il s'appelait aussi Ajatashatru, ce qui signifie « Ennemi Avant Naître ».

À cette époque, le cousin du Bouddha, Devadatta, était constamment en compétition avec le Bouddha et avait de mauvaises intentions pour lui faire du mal. Devadatta pratiquait la méditation et faisait d'autres efforts pour atteindre les cinq clairvoyances afin de nuire au Bouddha. Peu de temps après avoir atteint ces qualités, il est allé voir le prince Ajatashatru et lui montra ses pouvoirs miraculeux. Ajatashatru fut très impressionné et développa une grande dévotion pour lui. Il satisfit Devadatta avec beaucoup d’offrandes et plaisirs.

Le prince dit à Devadatta : « O Noble Seigneur, je voudrais avoir une fleur de mantra. »[1] Utilisant ses pouvoirs miraculeux, Devadatta se rendit au royaume divin des Trente-Trois et demanda aux dieux de lui donner une fleur. Mais comme il n'avait pas assez de vertu, aucun des dieux ne lui en donna une. Pensant que ce ne serait pas une grosse faute, il alla à la campagne dans le royaume des dieux et cueillit une fleur sauvage qui ne semblait appartenir à personne. Au moment où il a cueilli cette fleur, il perdit tous ses pouvoirs miraculeux. Il devint une personne ordinaire séjournant à Rajgir, comme avant. Il avait tellement honte d’avoir perdu tout son prestige qu’il ne pouvait pas affronter le prince Ajatashatru pour le moment.

Devadatta pensait récupérer sa position en allant voir le Bouddha et en lui demandant tous ses moines. « S'il me donne ses étudiants, je leur donnerai des enseignements. » Alors il alla voir le Bouddha et demanda : « Voudriez-vous me donner tous vos moines et votre centre de retraite ? Je voudrai enseigner ces moines et apprivoiser leurs esprits. »

Le Bouddha répondit : « Imbécile ! Même Shariputra qui est très brillant et a une vision profonde et une sagesse si spéciales que beaucoup de gens ont de la dévotion et du respect pour lui — je ne lui ai même pas donné mes disciples. Comment pourrais-je te les donner ? »

D’un coup, Devadatta devint très en colère. Il dit à Gautama Bouddha : « En ce moment, vous avez peut-être un bel environnement, mais il disparaîtra naturellement bientôt. » À ce moment, la terre trembla six fois et une tempête de poussière souffla sur Devadatta de sorte que tout son corps se couvrit de poussière. Cela rendit Devadatta encore plus en colère qu'avant. Déterminé à se débarrasser de son ennemi, il alla directement voir le prince, Ajatashatru.

Ajatashatru vit que Devadatta était très triste et que son visage était tout poussiéreux et sombre. « Ô Noble Seigneur, pourquoi ton visage est-il si laid et sans lueur ? Que s'est-il passé ? »

Devadatta dit : « N'avez-vous pas perçu que j'ai toujours cette humeur triste ? » Ajatashatru le pria de raconter les causes et les conditions d'un si grand deuil. Devadatta parla de cette façon : « Je suis l'un de vos amis les plus proches. Partout dans le pays, les gens disent des choses désagréables à votre sujet, donc mon esprit est bouleversé à ce sujet. »

« Quel genre de choses désagréables les gens disent-ils à mon sujet ? » demanda Ajatashatru.

Devadatta répondit : « Les gens vous appellent ‘Ennemi Avant Naître’. Ce sont les mots désagréables qu'ils utilisent. »

Ajatashatru a demandé, « Qui m'a donné ce nom, ‘Ennemi Avant Naître ?’ »

Devadatta répondit : « Avant votre naissance, alors que vous étiez encore dans le ventre de votre mère, le voyant prédit que vous tueriez votre père. Par conséquent, ils disent que vous étiez déjà l'ennemi de votre père avant votre naissance. Bien sûr, à l'intérieur du palais l'entourage t'appelle ‘Vertueux’ juste pour te faire plaisir. Mais dehors, les gens parlent comme ça. Parce que le voyant l'avait prédit, ta mère t'a jeté du toit quand tu es né pour te tuer. Tu n'es pas mort, mais tu as perdu un doigt alors. Alors, chaque fois que j'entends des gens t'appeler ‘Ennemi Avant Naître’, je me fâche, mais je n’osais pas osé te l'expliquer de cette façon. Maintenant, il semble que le moment soit venu de tuer votre père. Si vous pouviez tuer votre père le roi, je prendrais des mesures pour tuer Gautama le Bouddha. »

Après avoir entendu cela, Ajatashatru a convoqué deux ministres proches et leur a demandé d'expliquer la signification de ‘Ajatashatru’. Ils ont confirmé l'explication donnée par Devadatta. Après une discussion, le prince et les ministres mirent son père, le roi Bimbisara, en prison et l'entourèrent de forces militaires.

La reine-mère voulut voir le roi et courra vers lui, mais les gardes la retinrent. Les gardes informèrent Ajatashatru que la reine-mère voulait voir le roi-père et lui ont demandé s'il le permettrait. Cela le rendit encore plus en colère qu'avant. Prenant une épée à la main, il se précipita vers sa mère et était sur le point de lui couper la tête lorsque le Grand Médecin arriva et dit : « Peu importe le type de crime grave qui a été commis, les grands rois ne punissent généralement pas les femmes. Comment pouvez-vous tuer votre mère ? » Alors le prince libéra sa mère. Puis il empêcha d'atteindre son père emprisonné tous les médicaments, la nourriture, les vêtements et les boissons. Après sept jours, son père, le roi Bimbisara, mourut.

Après la mort de son père, Ajatashatru ressentit un profond regret au souvenir du mal qu'il avait créé. Le Grand Médecin vint vers lui et lui dit : « Toi, grand roi, s'il te plaît, comprends ceci. Avec cet acte non vertueux, tu as commis deux des crimes odieux : tuer ton père et tuer un entré dans le courant. »[2] En plus de cet acte non vertueux, lui et Devadatta avaient également blessé le Bouddha en lançant un rocher aux pieds du Bouddha. Le karma de toutes ces actions non vertueuses mûrit dans le corps d'Ajatashatru, et il tomba malade avec des furoncles couvrant son corps. Les furoncles produisaient du pus dont l'odeur imprégnait le royaume.

Des voix du ciel disaient qu'il mourrait bientôt et renaîtrait dans le royaume de l'enfer. Il consulta de nombreux médecins et autres maîtres, mais il ne reçut aucun soulagement. Le médecin-chef dit : « Avec le genre de mal que vous avez créé, personne ne peut vous aider sauf le Bouddha. »

Ajatashatru cria : « Si je vais voir le Bouddha, m'accepterait-il ? M'aiderait-il ? »

Le médecin-chef répondit : « Bien sûr. Pour le Bouddha, il n'y a aucune différence entre son fils et son ennemi acharné. Sa grande compassion et sa sagesse, ses excellentes qualités illimitées, imprègnent tous les êtres sensibles, même vous. »

Alors le médecin et Ajatashatru montèrent sur un éléphant et allèrent voir le Bouddha. Le Bouddha était assis sur un haut trône entouré de centaines et de milliers de moines, de grands êtres, de dieux et d'êtres humains, et donnait des enseignements. Lorsque le Bouddha vit Ajatashatru s'approcher au loin, il dit : « Ô grand roi ! Bienvenu. »

Ajatashatru pensa, "Il doit y avoir un autre monarque, il ne peut pas prendre- moi en compte."

Alors qu'il s'approchait, le Bouddha dit à nouveau : « Ô grand roi ! Bienvenu. » Ajatashatru pensait toujours qu'il parlait de quelqu'un d'autre. Puis une troisième fois, le Bouddha dit : « Ô grand roi Ajatashatru ! Tu es le bienvenu. » A ce moment, il s'est évanoui. On aspergea de l’eau sur son visage et, lorsqu'il reprit vie, il devint inexprimablement joyeux. Le respect, la confiance et la dévotion ont surgi dans son esprit et il fit de nombreuses prosternations. Le Bouddha dit : « Maintenant, vous devez purifier votre karma négatif. »

Ajatashatru dit, « Je purifie tout mon karma négatif et le négatif karma de tous les êtres sensibles. »

Le Bouddha a dit : « Vous avez bien fait de purifier non seulement votre propre karma négatif, mais aussi les mauvaises actions de tous les êtres sensibles. » Le Bouddha ensuite lui donna de nombreux enseignements, mais en particulier le Seigneur lui donna les enseignements de la bodhicitta et le vœu du bodhisattva. Ajatashatru pratiqua avec un grand effort et une grande persévérance et réalisa ce qu'on appelle « atteindre l'état de patience du non-né ». En raison de ces causes, il prit refuge sur le Bouddha, le Dharma, la Sangha et la bodhicitta et purifia tout son karma négatif.

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[1] C’est une fleur que pousse seulement dans les royaumes divins.

[2] Le roi Bimbisara avait attint le niveau ‘entré dans le courant’

(*) Traduit du « THE JEWEL ORNAMENT OF LIBERATION » édition en anglais par Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche

The Story of Ajatashatru

The purification of evil deeds through the power of reliance, is taking refuge in the Three Jewels and cultivating the mind toward supreme enlightenment.  In old times, Ajatashatru, the evildoer who killed his father, purified his evil deeds and became a bodhisattva by practicing the power of reliance. Thus it is said:

One who lacks self guidance
And later possesses mindfulness
Is like a radiant moon being freed from clouds.
For example, Nanda, Angulimala, Ajatashatru, and Udayana.

Ajatashatru's story goes like this:

In Rajgir, there was a king named Bimbisara who was a great sponsor of Buddha and his disciples.  A son was born to this king and was named Thongden, which means "Meaningful to See" or "Virtuous Seeing." But he was also called Ajatashatru, meaning "Enemy Before Birth."

During that time, Buddha's cousin Devadatta was constantly competing with the Buddha and had evil intentions of harming him.  Devadatta practiced meditation and made other efforts to achieve the five clairvoyances in order to harm the Buddha.  Soon after he achieved those qualities, he went to the prince Ajatashatru and displayed his miracle powers.  Ajatashatru was very impressed and developed great devotion for him.  He satisfied Devadatta with all the different offerings and enjoyments.

The prince said to Devadatta, "O Noble One, I would like to have a mantra flower."1 Using his miracle powers, Devadatta went to the God Realm of the Thirty-three and asked the gods to give him a flower.  But because he didn't have enough virtue, none of the gods would give him one.  Thinking that it wouldn't be a large fault, he went to the countryside in the god realm and picked a wild flower that did not appear to be owned by anyone.  The moment he picked that flower, he lost all his miracle powers.  He was an ordinary person staying in Rajgir, just as before.  He was so ashamed that he had lost all his prestige.  For the time being, he could not face the prince, Ajatashatru.

Devadatta thought to regain his position by going to Buddha and asking for all his monks.  "If he gives me his followers, I will give teachings to them." So, he went to Buddha and requested, "Would you give me all your monks and surroundings?  I would like to give teachings to those monks and tame their minds."

Buddha responded, "You fool!  Even Shariputra who is very bright and has such special insight and wisdom that many people have devotion and respect for him—I haven't given my followers even to him.  How can I give them to you?"

In an instant, Devadatta became very angry.  He said to Gautama Buddha, "Right now you may have nice surroundings, but these will naturally disappear soon." At that moment, the earth shook six times, and a dust storm blew on Devadatta so that his entire body was filled with dust.  This made Devadatta even more angry than before.  Determined to get rid of his enemy, he went directly to see the prince, Ajatashatru.

Ajatashatru saw that Devadatta felt very sad and that his face was all dusty and gloomy.  "O Noble One, why is your face so unsightly and without radiance?  What has happened?"

Devadatta said, "Haven't you perceived that I always have this sad mood?" Ajatashatru begged him to relate the causes and conditions for such great mourning.  Devadatta spoke this way, "I am one of your closest friends.  All over the country, people are saying unpleasant things about you, so my mind is upset over that."

"What sort of unpleasant things are people saying about me?" Ajatashatru asked.

Devadatta replied, "People are calling you 'Enemy Before Birth.' Those are the unpleasant words they are using."

Ajatashatru asked, "Who has given me this name, 'Enemy Before Birth?'"

Devadatta answered, "Before you were born, while you were still in your mother's womb, the sign reader predicted that you would kill your father.  Therefore, they say you were already your father's enemy before you were born.  Of course, inside the court the entourage calls you 'Virtuous' just to please you.  But outside, people are talking this way.  Because the sign reader predicted that, your mother threw you from the roof to the ground the moment you were born in order to kill you.  You didn't die, but you lost one finger then.  So, whenever I hear people calling you 'Enemy Before Birth' I get upset, but I dared not explain it to you this way.  Now it looks like the time has come to kill your father.  If you could kill your father the king, I will take steps to kill Gautama the Buddha."

After hearing this, Ajatashatru summoned two close ministers and asked them to explain the meaning of "Ajatashatru." They confirmed the explanation given by Devadatta.  After a discussion, the prince and the ministers put his father, King Bimbisara, in prison and surrounded him with military forces.

The mother-queen wanted to see the king and rushed toward him, but the guards restrained her.  The guards informed Ajatashatru that the mother-queen wanted to see the father-king and asked whether he would permit it.  This made him even angrier than before.  Taking a sword in his hand, he rushed toward his mother and was just about to cut off her head when the Great Physician arrived and said, "No matter what kind of grave crime has been committed, great kings do not usually punish women.  How can you kill your mother?" So the prince released his mother.  Then he stopped all medicine, food, clothes, and drink from reaching his imprisoned father.  After seven days, his father, King Bimbisara, died.

After his father died, Ajatashatru felt deep regret at the thought of the evil he had created.  The Great Physician came to him and said, "You great king, please understand this.  With this one nonvirtuous act, you committed two of the heinous crimes—killing your father and killing a stream-enterer."2 In addition to this nonvirtuous deed, he and Devadatta had also hurt Buddha by heaving a boulder at Buddha's feet.  The karma of all these nonvirtuous deeds ripened in Ajatashatru's body, and he fell ill with boils covering his body.  The boils produced pus, the smell of which permeated the kingdom.

Voices from the sky said that he would die soon and be reborn in the hell realm.  He consulted many physicians and other teachers but received no relief.  The chief doctor said, "With the kind of heavy evil you created, no one can help but the Buddha."

Ajatashatru cried, "If I go to Buddha, would he accept me?  Would he help me?"

The chief doctor replied, "Of course.  To Buddha, there is no difference between his son and his bitter enemy.  His great compassion and wisdom, his limitless excellent qualities, pervade to all sentient beings— even you."

So the physician and Ajatashatru rode on an elephant and went to see Buddha.  Buddha was sitting on a high throne surrounded by hundreds and thousands of monks, great beings, gods, and human beings, and was giving teachings.  When Buddha saw Ajatashatru approaching in the distance, he said, "O great king!  Welcome."

Ajatashatru thought, "There must be some other monarch, he can't mean me."

As he advanced closer, Buddha again said, "O great king!  Welcome." Still Ajatashatru thought he meant someone else.  Then a third time, Buddha said, "O great king Ajatashatru!  You are welcome." At that moment, he fainted.  Water was sprinkled on his face and, when he revived, he became inexpressibly joyful.  Respect, confidence, and devotion arose in his mind and he did many prostrations.  Buddha said, "Now you should purify your negative karma."

Ajatashatru said, "I purify all my negative karma and the negative karma of all sentient beings."

Buddha said, "You have done well to purify not only your own negative karma, but also the evil deeds of all sentient beings." Buddha then gave him many teachings, but in particular the Lord gave him bodhicitta teachings and the bodhisattva's vow.  Ajatashatru practiced very hard with great persistence and achieved what is called "attaining the state of patience of the unborn." Due to these causes, he relied on the Buddha, Dharma, Sangha, and bodhicitta and purified all his negative karma.