Pourquoi méditer? - Vidéos des sessions

Session 13 janvier 

• Let it be

• Dropping Practice

Session 3 février 

• Drop your backpack

Session 10 février 

• Find the body

Session 17 février 

• Gentle Vase Breathing – Guided Technique

Session 24 février 

Matériel optionnel:

• Tsoknyi Rinpoche | Befriending Our "Beautiful Monsters"

Session 2 mars

• Beautiful Monsters & Handshake Practice

Matériel optionnel:

• Essence Love Guided Meditation

• Handshake Practice

Session 6 avril

• Clarity ans essence love

• Essence love

• Méditation guidée sur les beaux monstres (25')

Matériel optionnel:

• Essence Love, Well-Being, and Okayness

• Meditation Explained Simply

Session 13 avril

• Méditation guidée sur les beaux monstres (12')
  

Session 4 mai

• River Man - Nick Drake
• Snap a little owl - John Renbourn & Stefan Grossman
• The wind of emptiness - 17th Karmapa
• El cant dels ocells - La capella reial
• Blackbird - The beatles
• Offering chant - Lama Gyurme

Méditation guidée de 12 liens d'origine inter-dépendent

Adoptez une posture confortable, avec le dos droit et souple.  Ferme les yeux et inviter le corps a se poser sur la chaise ou le coussin et se détendre.  Prenez quelques inspirations et expirations lentes, calmes et profondes.

Imaginez que vous êtes en train de dormir.  Peut-être vous avez des beaux rêves, des cauchemars, ou rien d'autre qu'un état de quiétude et repos.

Vous vous réveillez [ouvrez les yeux]  Du à l'ignorance [1er lien] et aux habitudes [2eme lien] depuis toujours, quand vous ressentez être présent au monde, vous identifiez le ressenti com "voilà moi qui se réveille" [3eme lien] De plus, vous bougez, peut-être baillez, vous étirez, et vous augmentez l'identification de cette présence avec votre corps [4eme lien]  Après tout, avec seul l'esprit on ne sait pas bouger les draps du lit, mais cela est possible avec l'action des bras et des jambes.

Vous découvrez plein d'expériences que se manifestent dans cette présence [que maintenant vous appelez "moi"]: la lumière de plus en plus vivide; les sons que viennent de prés et de loin; les sensations du corps que se réveille, le contact des draps, la chaleur du lit; peut-être des odeurs et même un gout dans la bouche.  Tout ça arrosé par des pensées: "c'est l'heure de sortir du lit" [5ème lien]

Finalement vous regardez le réveil: c'est presque huit heures [6ème lien]Vous avez une sensation désagréable, un appel à sortir du lit.  Vous retournez le corps dans le lit et pensez "Oh, je voudrais dormir encore un peu" [7ème lien]

Vous fermez les yeux et laissez passer les minutes avec l'espoir de dormir encore [8eme lien] Mais rien ne se passe.  L'inquiétude d'absolument devoir sortir du lit vous empêche de rester calme. Vous ouvrez les yeux et regardez `nouveau le réveil "c'est 8h15" et vous décidez de vous lever [9eme lien]

Vous sortez du lit [10eme lien]  En ce moment vous êtes incapable de ressentir autrement que votre corps, vos pensés sont "vous" et que les autres expériences sont ailleurs.  La pensée dualiste est la seule perspective dont vous êtes capable [11eme lien]

Vous terminez la journée sans avoir trouvé un moment pour méditer, pour prendre une perspective différente, pour regarder votre esprit tel qu'il est.  Vous vous mettez au lit avec toutes les agitations du jour encore présentes.  Vous avez mal à vous endormir: toutes les choses à régler, le souvenir de toutes les expériences désagréables de la journée, le sens d'insatisfaction que ne vous permet d'apprécier toutes les bonnes choses de la journée, un sentiment d'avoir encore raté un jour.  Demain sera un nouveau jour... meilleur [12eme lien], mais vous êtes toujours infusé par l'ignorance.

Maintenant vous pouvez lâcher prise.  N'essayer plus de méditer ou réflechir.  Laissez venir et partir tout pensée, expérience, émotion.  Il n'y a pas de bon ou mauvais, rien à régler, garder ou supprimer.

Au prochain inspire ouvrez les yeux, et quand vous soyez prêt terminez la méditation.

Et si vous m'expliquiez le bouddhisme? - L'histoire de Mahadatta

(*) Look for original English version below

L'histoire de Brahmin Mahadatta est un exemple du développement de l'amour bienveillant.

Son histoire se déroule ainsi :

Il y a des innombrables éons, il y avait un grand monarque qui régnait sur 84,000 royaumes. Dans sa grande ville de Bruta vivait le brahmane Nyagrodha. Sa richesse était égale à celle de Vaisravana et son érudition était si parfaite que le roi lui-même le prit comme maître. Tout le peuple du royaume respectait Nyagrodha comme ils respectaient le roi, et ils suivaient ses ordres.

Ce brahmane était très triste de ne pas avoir de fils, alors il a prié et fait des offrandes à Brahma, Indra, etc. pendant douze ans. Finalement, sa femme a donné naissance à un beau fils et le brahmane était fou de joie. Il a parrainé une grande fête à la naissance de son fils et lui a donné le nom de Mahadatta. Au fur et à mesure que le fils grandissait, il était inégalé dans les différentes compétences, arts et connaissances.

Un jour, avec la permission de ses parents, Mahadatta se promenait sur un éléphant orné de bijoux précieux accompagné de centaines et de milliers de personnes. Lorsqu'il arriva à la campagne, il trouva des gens très pauvres qui n'avaient ni vêtements ni nourriture. Il vit des mendiants et des bergers et demanda à son cortège pourquoi ces gens souffraient tant.

« Quels types de souffrance ont-ils ? » demanda. Ils lui dirent que certains souffraient parce qu'ils étaient séparés de leurs parents, amis et proches ; certains souffraient des longues maladies ; certains souffraient de voler la nourriture, les vêtements, etc. des autres. Mahadatta était découragé et les larmes coulaient de ses yeux comme une rivière. Il voyagea de plus en plus loin. Dans un autre pays, il vit des bouchers qui tuaient des centaines d'animaux par jour et les hachaient. Ailleurs, il vit un chasseur tuant des animaux sauvages et des oiseaux. En voyant ces choses, son corps eut des frissons et il développa une énorme compassion.

Il demanda aux gens pourquoi ils faisaient ces choses et ils répondirent : « Nous faisons ces choses parce que nos parents les ont faites et c'est ainsi que nous vivons nos vies. » Mahadatta trouva cela très difficile à comprendre, alors il retourna chez lui et dit à son père : « Je suis allé voir ce pays en voyageant dans différents endroits, différents villages et villes. J'ai vu que les gens souffrent de différents types de pauvreté et créent des non-vertus qui leur causeront encore plus de souffrances à l'avenir. Puis-je pratiquer la générosité avec votre grand trésor ? » Parce que son fils lui était si cher, le père ne pouvait pas refuser.

Mahadatta proclama dans les dix directions qu'il pratiquerait la générosité sans avarice. Il invita à venir tous ceux qui n'avaient pas de vêtements pour s’habiller ni de la nourriture à manger. Les gens venaient de milliers et de milliers de kilomètres et se rassemblaient comme un nuage autour de la ville. Pendant longtemps, il leur donna de la nourriture, des vêtements, de l'or, de l'argent, des chevaux, des éléphants et d'autres choses — quel que soit le besoin, il la satisfaisait entièrement. Après un temps, il avait épuisé un tiers du trésor. Le trésorier l’expliqua à Nyagrodha, mais à cause de son amour et respect pour son fils, il lui dit : « Laissez Mahadatta continuer à pratiquer la générosité. » Après une autre longue période, il ne restait plus beaucoup de richesses. Lorsque le trésorier ne put plus le tolérer, il retourna à Nyagrodha et lui raconta ce qui se passait. Le père lui dit : « Puisque j'ai déjà donné la permission à mon fils de faire cela, je ne peux pas revenir sur ma décision. Mais vous devriez essayer de faire quelque chose avec astuce. » Alors, le trésorier ferma toutes les portes et feignit qu’il devait partir. Quand Mahadatta ne put obtenir rien à donner aux pauvres, il pensa : « Cela doit être un tour de mon père ! Mais je sais aussi qu'il n'est pas juste que j’épuise complètement les réserves du trésor. Maintenant, je dois faire moi-même l'effort de collecter des richesses pour répondre aux besoins de ces pauvres gens. »

Il alla voir différentes personnes pour demander conseil sur la meilleure façon de collecter une richesse inépuisable. Certains lui dirent de faire des affaires, certains lui dirent qu’il pourrait devenir fermier, d'autres lui dirent d'aller à l'océan et d'obtenir un bijou qui exauce les souhaits. Mahadatta décida qu'aller à l'océan et obtenir un bijou était le moyen le plus efficace d'accumuler suffisamment de richesses pour en donner à tous les pauvres. Il alla demander la permission pour partir à ses parents, mais ils s'y opposèrent très fort. Et si son corps ou sa vie seraient en danger ? Mahadatta leur dit : « Si vous ne me donnez pas cette permission, je resterai ici avec ma bouche contre le sol et je ne mangerai plus. » Bien que ses parents tentassent tout pour l'en dissuader, ils n'y parvinrent pas et il resta ainsi pendant six jours. Finalement, ses parents n’osèrent pas voir mourir de cette façon leur fils et alors, le septième jour, ils lui donnèrent leur permission.

Mahadatta devint très heureux. Après avoir mangé, il sortit et annonça qu'il partait vers l'océan et invita à se joindre à lui à tous qui le voulaient. Il rassembla environ 500 personnes ; ils firent des préparatifs puis partirent en voyage vers l'océan. Après plusieurs jours, ils arrivèrent à un ermitage vide ou ils y rencontrèrent un grand singe qui leur vola tous leurs biens et ils continuèrent.

Plus tard, ils traversèrent une ville où vivait le brahmane Kapili. Kapili avait une richesse sans égal. Ils s'y reposèrent plusieurs jours, discutant avec le brahmane. Il offrit à Mahadatta sa belle fille comme épouse et également lui fournit toutes les provisions et richesses nécessaires, dont 3,000 onces d'or. Mahadatta accepta, mais déclara qu'en raison des difficultés, des obstacles et des dangers du voyage, il devrait laisser sa fille derrière lui. Alors, ils prirent toutes les provisions et repartirent vers l'océan.

Au bord de l'océan, ils embarquèrent à bord d'un navire et misent les voiles. Après sept jours, ils arrivèrent à une île bourrée des joyaux, où ils recueillirent de nombreux et merveilleux joyaux. Ils remplirent le navire de matériaux précieux et se préparèrent à retourner dans leur patrie. Alors, Mahadatta dit  à ses camarades : « Mes amis, vous devriez rentrer chez vous avec tous ces bijoux. Je dois aller au palais du naga  afin d'obtenir le bijou exauçant les souhaits. Si j'obtiens ce bijou, alors je serai capable de donner inépuisablement aux pauvres de mon pays, et par la puissance de ce mérite, j'atteindrai la bouddhéité. Alors, rentrez. Je prierai pour que vous ne rencontriez aucun obstacle ou danger de retour dans notre patrie. »

Lorsqu'ils entendirent ces paroles, les marchands devinrent très tristes ; les larmes coulaient de leurs yeux. Ils essayèrent par tous les moyens de le convaincre d’oublier ce voyage, mais Mahadatta n’écoutait pas. Il pataugea dans l'océan pendant un mois, puis nagea pendant une semaine entière. Il arriva à une montagne que gravit pendant sept jours et descendit pendant sept jours. Encore une fois, il continua nageant dans l'océan. Finalement, il rencontra un lotus émergeant de l'océan, orné d'or et entouré de serpents venimeux. Il pensa que cela devait indiquer la présence d'un grand être.

Mahadatta considéra que ces serpents venimeux seraient nés de cette façon en raison du karma de la haine et de la jalousie dans les vies précédentes. Avec cette pensée, il cultiva une grande compassion pour ces êtres, s'assit dans une posture stable et médita sur l'amour bienveillant avec une concentration pointue afin que toutes leurs pensées nocives et leurs poisons s’apaisaient. Puis il marcha sur le lotus et traversa parmi tous ces serpents pendant sept jours. Chaque fois qu'il rencontrait une assemblée de rakshas , il méditait à nouveau sur l’amour bienveillant. Par la puissance de cet état d'esprit, ces êtres pacifièrent aussi. En fait, ils décidèrent qu'il ne serait pas juste que Mahadatta subisse des mésaventures, et alors ils l'ont transporté par le ciel au long de 400 yojanas . Encore, il alla plus loin.

Peu de temps après, il vit le palais d'un naga en argent. Alors qu'il s'approchait, Mahadatta vit que sept couches de serpents venimeux entouraient le palais. Encore une fois, il médita sur l’amour bienveillant en voyant que les serpents étaient comme ses propres fils et, par ce pouvoir, leur haine s’apaisait complètement. Alors, il passa devant les serpents et entra dans le palais.

À l'intérieur se trouvait le roi des nagas, assis sur un trône composé de sept types de bijoux différents. Quand le roi naga vit Mahadatta, il eut une grade peur ! Qui pouvait entrer dans son palais sans être blessé par les serpents ? Pensant qu'il devait s'agir de quelqu’un très puissant, le roi naga se leva et l'accueillit, lui offrant le trône pour s'asseoir et un délicieux repas. Le roi demanda à Mahadatta comment et pourquoi il était venu là.

Mahadatta répondit : « Dans le monde, il y a beaucoup de gens torturés. Ils souffrent de manque de nourriture, de vêtements et de richesses et, pour cette raison, renaissent dans les trois royaumes inférieurs. En voyant la condition de ces personnes, une compassion insupportable surgi dans mon esprit. J'ai pensé : ‘Afin de bénéficier ces êtres, je dois obtenir un joyau qui exauce les souhaits, même au risque de ma propre vie.’ En faisant bénéficier ces êtres, j'accumulerai un mérite illimité, grâce auquel j'atteindrai l'illumination parfaite. Par conséquent, s'il vous plaît, accordez-moi votre joyau qui exauce les souhaits. »

Le roi naga dit : « Ce joyau qui exauce les souhaits est très difficile à obtenir. Cependant, je vous offrirai ce joyau, grand être, si vous restez ici pendant un mois, acceptant mes offrandes et donnant des enseignements. » Ainsi, le bodhisattva Mahadatta y resta un mois, acceptant des repas et des services inégalés et enseignant les quatre types de pleine conscience.

Au bout d'un mois, le roi naga prit le joyau de sa couronne et le remit entre les mains de Mahadatta en disant : « Lorsque vous atteindrez la bouddhéité complète et parfaite, puissé-je devenir l'un de vos disciples suprêmes et proches. » Lorsque Mahadatta demanda la puissance du bijou, le roi naga répondit : « Ce bijou a le pouvoir d'exaucer les souhaits des 2,000 yojanas environnants. » Mahadatta pensa que même si ce bijou avait un tel pouvoir, il ne pouvait pas exaucer tous ses souhaits. Il s'enfonça donc plus loin dans l'océan.

Il est finalement arrivé dans un palais fait de bijoux en lapis-lazuli. Tout comme auparavant, il était entouré de sept couches de serpents venimeux. Encore une fois, il médita sur l’amour bienveillant avec un esprit concentré et, par ce pouvoir, il fut libre de toute peur et put entrer dans le palais. Là aussi, le roi naga se leva de son trône et l'accueillit, lui invitant à s'asseoir sur le trône et lui demandant comment il était arrivé là, quel était son but, etc. Mahadatta répondit de la même manière qu'auparavant. Ce roi naga lui demanda de rester deux mois, acceptant des offrandes et donnant des enseignements, après quoi il lui offrirait son bijou exauçant les souhaits.

Mahadatta accepta et pendant deux mois, il accepta des offrandes et des services, et donna des enseignements sur les quatre bases des pouvoirs miraculeux. À la fin, le roi naga lui offrit le joyau exauçant les souhaits de sa couronne en disant : « Grand-être, tu atteindras certainement la bouddhéité parfaite un jour. À ce moment-là, puissé-je devenir l'un de tes très proches disciples. » Ainsi, il dit cette prière d'aspiration. Lorsque Mahadatta lui demanda sur la puissance du bijou, le roi naga répondit : « Ce bijou a le pouvoir d'exaucer les souhaits des 4,000 yojanas environnants. » Encore une fois, Mahadatta pensait que même cette grande puissance ne pouvait pas complètement exaucer tous ses souhaits, alors il chercha plus loin le grand joyau exauçant les souhaits.

Il voyagea de plus en plus loin, et arriva à un palais radieux d'or. Là encore, il vainquit des serpents dangereux grâce au pouvoir de sa méditation sur l’amour bienveillant. Il traversa et entra dans ce palais de joyaux inestimables. Le roi naga pensa : « Qui est ce grand être qu'aucun de ces dangers ne lui fait du mal ? » A la fois effrayé et étonné, il se leva de son trône et se prosterna devant Mahadatta en disant : « Toi, grand être qui peux arriver ici sans faire face à aucun mal ni obstacle, dans quel but es-tu venu ? » Mahadatta répondit avec toutes les raisons, les mêmes qu'avant. Ce roi naga lui a demandé de rester pendant quatre mois, acceptant des offrandes et donnant des enseignements, après quoi il lui offrirait son bijou exauçant ses souhaits.

Mahadatta y resta quatre mois, acceptant toutes les offrandes et services, et donnant différents niveaux d'enseignements. À la fin, ce roi naga lui offrit le joyaux exauçant les souhaits et fut la même prière d'aspiration que les autres. Lorsque Mahadatta lui demanda la puissance du bijou, le roi naga répondit : « Ce bijou a le pouvoir d'exaucer les souhaits des 8,000 yojanas environnants. »

Mahadatta était maintenant très heureux. « Jambudvipa n'a que 7,000 yojanas, donc ce pouvoir est plus que ce dont j'ai besoin pour exaucer les souhaits de tous les êtres. Maintenant, je peux retourner dans ma patrie et accomplir tous mes souhaits. » Les nagas et leurs sujets environnants firent tous des prosternations et Mahadatta partit chez lui.

Après avoir parcouru une certaine distance, Mahadatta pensa : « Si ce sont vraiment des bijoux qui exaucent les souhaits, puis-je avoir la capacité de voler dans le ciel. » Dès qu'il fut cette prière, il put survoler l'océan sans obstacle. Au bord de l'océan, il s’arrêta et se reposa un moment, tombant dans un profond sommeil. Pendant qu'il dormait, les nagas inférieurs pensaient à ces joyaux exauçant leurs souhaits pris par un être humain. « Cela va nous rendre pauvres. Nous devons reprendre nos bijoux ! » Avec cette pensée, ils lui volèrent tous les bijoux.

Dès qu'il se réveilla et réalisa ce qui s'était passé, Mahadatta sut que les nagas avaient dû prendre les bijoux. Puisqu'il ne pouvait pas rentrer chez lui les mains vides, il décida de vider l'océan et laisser toute cette terre naga sans eau. Avec cet engagement, il trouva la carapace d'une énorme tortue et commença à l'utiliser comme une tasse, emmenant l'eau de l'océan de l'autre côté. Le dieu de l'océan se dit ainsi : « Cet océan a 333 yojanas et une seule personne ne pourra pas transporter toute cette eau de l'autre côté. Même si tous les êtres humains de Jambudvipa venaient, l’eau ne pourrait pas être épuisée. »

Mais Mahadatta n'était pas découragé. Il pensa : « Avec persévérance, il n'y a rien qui ne puisse être accompli. Le but d'obtenir les joyaux était de bénéficier et de réconforter des êtres sans limites. Par la puissance de ce mérite, j'atteindrai la bouddhéité, donc je ne dois jamais laisser mon engagement décliner. Je peux assécher cet océan. » De cette manière, il continua simplement à retirer l'eau de l'océan.

Vishnu et d'innombrables autres dieux vinrent l'aider. Les dieux imprégnaient leurs vêtements d'eau en les jetant dans l'océan et les emmenaient de l'autre côté. Ils firent cela trois fois, asséchant à chaque fois toute l'eau de quarante yojanas. Après que 120 yojanas étaient asséchés, les nagas eurent peur qu’il asséchait tout l'océan et qu'ils meurent tous. Alors les nagas rendirent les bijoux à Mahadatta et dirent au bodhisattva : « Veuillez accepter nos excuses et ces bijoux. »

Le dieu de l'océan était complètement étonné et dit : « Un jour, ce bodhisattva atteindra définitivement l'illumination complète. À ce moment-là, puissé-je devenir l'un de ses disciples les plus proches. » Il fut cette prière d'aspiration. Ensuite, le bodhisattva Mahadatta prit tous ces bijoux et s’envola vers le palais du Brahmane Kapili. Cela étonna et surprit le brahmane, qui accueillit chaleureusement Mahadatta. Le brahmane donna sa fille à Mahadatta comme épouse et, en même temps, leur fournit 500 servantes, 500 éléphants et différents types d'ornements de bijoux. Ils voyagèrent pendant plusieurs jours et finalement arrivèrent dans la patrie de Mahadatta.

Pensant que leur fils était mort, ses parents eurent beaucoup de souffrances et lamentations. En fait, ils pleurèrent tellement qu'ils s’avaient aveuglés tous les deux. Mais Mahadatta rentra chez lui et prit les mains de ses deux parents ! Il leur raconta ses aventures et les bijoux qui exauçaient les vœux, et ses parents étaient très contents. Avec les pouvoirs des bijoux, il restaura la vue de ses parents comme avant. Avec les joyaux exauçant les vœux dans sa main il fit la prière d'aspiration, « Puissent les trésors être complètement remplis de joyaux » et il fut ainsi. Ses parents étaient très heureux et eurent une vie luxueuse.

Le roi déclara alors à tous les habitants du pays que le grand être Mahadatta était revenu de son voyage vers l'océan avec tous les bijoux exauçant les souhaits. Il annonça que dans sept jours de la nourriture, des vêtements, de l'or, de l'argent etc. — tout ce que l'on souhaitait — pleuvraient par la puissance de ces joyaux exauçant les souhaits.

Le grand-être Mahadatta, bien habillé, mit tous les bijoux exauçant les souhaits sur des bannières et fit cette prière : « Par le pouvoir de ces bijoux, que tous les habitants de Jambudvipa voient leurs souhaits exaucés. Tout ce qui leur manque — nourriture, boisson, richesse — qu'il pleuve grâce à ces joyaux. » Dès qu'il a dit cela, le vent souffla des quatre directions et nettoya toute la poussière. Après cela, un brouillard de pluie tomba et rendit la terre, qui avait été débarrassée de la poussière, lisse et uniforme. Après cela, tomba une pluie de nourriture de boissons délicieuses aux mille saveurs différentes. Peu de temps après, il y eut des pluies de différents types de céréales, de vêtements, de bijoux, d'or et d'argent. Après tout cela, la terre était couverte de richesses.

À ce moment-là, Mahadatta déclara à tout le monde de cette façon : « Les gens de  Jambudvipa manquaient de nourriture, de vêtements et de richesses et, pour cette raison, ils s'entretuaient, se volaient et créaient constamment du karma négatif. À cause de ça, ils renaîtront dans les trois royaumes inférieurs et connaîtront des souffrances inconcevables et inépuisables. Voyant cela, s'éleva dans mon esprit une compassion insupportable et inconditionnelle. Cela m'a amené, même au risque de ma vie et de mon corps, à rassembler ces bijoux pour le bénéfice de tous les êtres. Maintenant que vous avez tout ce dont vous avez besoin, profitez de cette richesse ! Faites des efforts pour ne vous engager dans aucune sorte d'action négative ! Consacrez votre vie entière aux dix actions vertueuses ! » Ainsi, de cette manière, il ouvra la porte des enseignements sans limites.

Alors le Bouddha parla ainsi : « Le brahmane Mahadatta est maintenant moi-même. Le père, le brahmane Nyagrodha, est mon père Vishodana et sa femme était ma mère, Mayadevi. Le roi naga dans le palais d'argent est Shariputra. Le roi naga du palais de lapis-lazuli est Maudgalyayana. Le roi naga du palais d'or est Ananda. Le dieu de l'océan est Mangakpa. »

(*) Traduit du « THE JEWEL ORNAMENT OF LIBERATION » édition en anglais par Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche

The Story of Mahadatta

The Brahmin Mahadatta story is an example of the development of loving-kindness.

His story goes this way:

Limitless aeons back, there was a great monarch who ruled 84,000 kingdoms.  In his great city of Bruta lived the Brahmin Nyagrodha.  His wealth was equal to that of Vaisravana and his scholarship was so perfect that the king himself took him as his teacher.  All the people of the kingdom respected Nyagrodha as they did the king, and they followed his command.

That Brahmin was very sad that he did not have a son, so he prayed and made offerings to Brahma, Indra, and so forth for twelve years.  Finally, his wife gave birth to a beautiful son and the Brahmin was overjoyed.  He sponsored a great celebration at the birth of his son and gave him the name Mahadatta.  As the son grew up, he was unsurpassed in the different skills, arts, and knowledge.

One day, with his parents' permission, Mahadatta went sightseeing on an elephant ornamented with precious jewels accompanied by hundreds and thousands of people.  When he reached the countryside, he found people who were very poor and had no clothes or food.  He saw beggars and herders and asked his retinue why these people had such suffering.

"What kinds of suffering are there?" he asked.  They told him that some suffer because they are separated from their parents, friends, and relatives; some suffer from being sick for a long time; some suffer from stealing others' food, clothes, and so forth.  Mahadatta was disheartened and tears flowed from his eyes like a river.  He traveled farther and farther.  There, in a different country, he saw butchers who were killing hundreds of animals a day and chopping them up.  Elsewhere he saw a hunter who killed wild animals and birds.  By seeing these things, his body was chilled, and he developed enormous compassion.

He asked people why they were doing these things and they replied, "We do these things because our parents did them and that is how we live our lives." Mahadatta found this very difficult to comprehend, so he returned to his home and said to his father, "I went to see this country by traveling in different places, different villages and cities.  I saw that people are suffering from different types of poverty and are creating nonvirtues which will cause them even more suffering in the future.  May I practice generosity from your great store of treasure?" Because his son was so dear, the father could not refuse.

Mahadatta declared in all the ten directions that he would practice generosity without stinginess.  He invited everyone without clothes to wear or food to eat to come.  People came from thousands and thousands of miles and gathered like a cloud around the city.  For a long time, he gave them food, clothes, gold, silver, horses, elephants, and other things—whatever the need, it was satisfied completely.  After some time, one-third of the treasure store was exhausted.  The storekeeper explained this to Nyagrodha, but because of his love and respect for his son he said, "Let Mahadatta continue to practice generosity." After another long time, not much wealth was left.  When the storekeeper could not tolerate it any longer, he went back to Nyagrodha and told him what was happening.  The father said, "Since I already gave my son permission to do this, I cannot reverse my decision.  But you should try to do something more skillful." So that day the storekeeper locked all the doors and feigned a need to go to some other place.  When Mahadatta could not get any materials to give to the poor, he thought, "This must be my father's trick!  But I also know it is not right for me to completely deplete his stores of treasure.  Now I must make effort myself to collect wealth to fulfill the wishes of these poor people."

He went to different people for advice on the best way to collect inexhaustible wealth.  Some said to go into business, some said maybe you can farm, others said to go to the ocean and get a wish-fulfilling jewel.  Mahadatta decided that going to the ocean and getting a jewel was the most effective way to accumulate enough wealth to give to all the poor people.  He went to his parents for permission to go, but they were very much opposed.  What if his body or life were endangered?  Mahadatta said, "If you won't give me this permission, I will stay here with my mouth touching the ground and not eat." Although his parents tried everything to dissuade him, they were not successful, and he stayed that way for six days.  Finally, his parents did not dare see the death of their son this way, so on the seventh day they gave him their permission.

Mahadatta was very happy then.  After he had eaten, he went out and announced that he was going to the ocean and invited anyone to join him.  He gathered about 500 people together; they made preparations and then left on the journey to the ocean.  After many days, they arrived at an empty hermitage.  Unfortunately, they met with a big ape there who stole all their belongings.  Still, they proceeded on.

One time they passed through a city where the Brahmin Kapili lived.  Brahmin Kapili had unparalleled wealth.  They rested there several days, discussing matters with the Brahmin.  He offered Mahadatta his beautiful daughter as wife and also presented him with all the necessary provisions and wealth, including 3,000 ounces of gold.  Mahadatta accepted, but said that because of the hardships, obstacles, and dangers of the trip he would have to leave the daughter behind.  So, they took all the provisions and again proceeded toward the ocean.

At the ocean's edge, they boarded a ship and set sail.  After seven days, they arrived at a jewel island, where they collected many wonderful jewels.  They filled the ship with precious materials and prepared to return to their homeland.  At that time, Mahadatta said, "My friends, you should go back home with all these jewels.  I have to go on to the naga palace in order to obtain the wish-fulfilling jewel.  If I get this jewel, then I will be able to give inexhaustibly to the poor in my country, and by the power of that merit I will attain Buddhahood.  So, you go back.  I will say prayers so that you do not encounter any obstacles or dangers until you arrive in our homeland."

When they heard these words, the merchants were very sad; tears came to their eyes.  They tried in every way to convince him to postpone his journey, but Mahadatta would not listen.  He waded in the ocean for one month and then swam for one whole week.  He arrived at a mountain which took seven days to climb and seven more days to descend.  Again, he continued by swimming in the ocean.  Eventually he encountered a lotus arising out of the ocean, adorned with gold but surrounded by poisonous snakes.  He thought that this must indicate the presence of a great being.

Mahadatta contemplated that these poisonous snakes were born this way due the karma of hatred and jealousy in previous lifetimes.  With that thought, he cultivated great compassion for these beings, sat down in equipoise posture and meditated on loving-kindness with onepointed concentration so that all their harmful thoughts and poisons were pacified.  Then he stepped on the lotus and walked through all those snakes for seven days.  Whenever he encountered an assembly of rakshas, he also meditated on loving-kindness.  By the power of that state of mind, those beings were also pacified.  In fact, they decided that it would not be right if Mahadatta were to come to harm, so they transported him in the sky for 400 yojanas.  Still he went farther.

Not too long afterward, he saw a naga's palace made of silver.  As he drew near, Mahadatta saw that seven layers of poisonous snakes surrounded the palace.  Again, he meditated on loving-kindness by seeing that the snakes were like his own sons, and, by that power, their thoughts of hatred were completely pacified.  So, he passed the snakes and entered the palace.

There inside was the king of the nagas, sitting on a throne constructed of seven different types of jewels.  The moment the naga king saw Mahadatta, he was so frightened!  Who could enter his palace without being harmed by the snakes?  Thinking that this must be a very powerful person, the naga king stood up and welcomed him, offering him the throne to sit on and delicious meals.  The king asked Mahadatta how and why he had come there.

Mahadatta replied, "In the world, there are many tortured people.  They suffer from a lack of food, clothes, and wealth and, for that reason, are reborn in the three lower realms.  By seeing the condition of these people, unbearable compassion arose in my mind.  I thought, 'In order to benefit these beings, I must get a wish-fulfilling jewel, even at the risk of my own life.' By benefitting these sentient beings, I will accumulate limitless merit, through which I will attain the perfect enlightenment.  Therefore, please grant me your wish-fulfilling jewel."

The naga king said, "This wish-fulfilling jewel is very difficult to obtain.  However, I will offer you this jewel, great being, if you stay here for one month, accepting my offerings and giving teachings." So, the bodhisattva Mahadatta stayed there for one month, accepting unsurpassedly delicious meals and service and teaching about the four types of mindfulness.

After the month passed, the naga king took the wish-fulfilling jewel down from his crown and delivered it to Mahadatta's hand, saying, "When you attain complete, perfect Buddhahood, may I become one of your supreme, close disciples." When Mahadatta inquired about the strength of the jewel, the naga king replied, "This jewel has the power to fulfill wishes in the surrounding 2,000 yojanas." Mahadatta thought that even though this jewel had such power, it could not fulfill all his wishes.  So, he proceeded farther into the ocean.

He eventually arrived at a palace made of lapis lazuli jewels.  Just as before, it was surrounded by seven layers of poisonous snakes.  Again, he meditated on loving-kindness with a one-pointed mind, and, by that power, he was free from all fear and proceeded to enter the palace.  There also, the naga king rose from his throne and welcomed him, asking him to sit on the throne and inquiring as to how he had arrived there, what his purpose was, and so forth.  Mahadatta responded in the same manner as before.  This naga king asked him to stay for two months, accepting offerings and giving teachings, after which he would offer him his wish-fulfilling jewel.

Mahadatta agreed and for two months he accepted offerings and service and gave teachings about the four feet of miraculous powers.  At the end, the naga king offered the wish-fulfilling jewel taken from his crown, saying, "Great being, you will definitely achieve perfect Buddhahood one day.  At that time, may I become one of your very close disciples." Thus, he said this aspiration prayer.  When Mahadatta inquired about the strength of the jewel, the naga king replied, "This jewel has the power to fulfill wishes in the surrounding 4,000 yojanas." Again, Mahadatta thought that even this great power could not completely fulfill all his wishes, so he sought further for the great wishfulfilling jewel.

He traveled farther and farther and arrived at a radiant palace of gold.  Here again, he overcame dangerous snakes with the power of his meditation on loving-kindness.  He passed through and entered that priceless jewel palace.  This naga king thought, "Who is this great being that none of these dangers harm him?" Both frightened and amazed, he rose from his throne and prostrated to Mahadatta, saying "You, great being who can arrive here without facing any harm or obstacles, for what purpose have you come?" Mahadatta responded with all the reasons, the same as before.  This naga king asked him to stay for four months, accepting offerings and giving teachings, after which he would offer him his wish-fulfilling jewel.

Mahadatta stayed there four months, accepting all the offerings and services, and giving various levels of the teachings.  At the end, that naga king made the wish-fulfilling jewel offering and made the same aspiration prayer as the others.  When Mahadatta inquired about the strength of the jewel, the naga king replied, "This jewel has the power to fulfill wishes in the surrounding 8,000 yojanas."

Now Mahadatta was very happy.  "This Jambudvipa only has 7,000 yojanas, so this power is more than I need to fulfill the wishes of all beings.  Now I can go back to my homeland and accomplish all my wishes." The nagas and their surrounding subjects all made prostrations and Mahadatta left for home.

After he traveled for some distance Mahadatta thought, "If these truly are wish-fulfilling jewels, may I have the ability to fly in the sky." Just as soon as he made this prayer, he could fly over the ocean without obstacle.  At the oceanside, he stopped and rested for a while, falling into a deep sleep.  While he was asleep, the lesser nagas thought about these wish-fulfilling jewels being taken by a human being.  "This will make us poor.  We must take our jewels back!" With that thought, they stole all the jewels.

As soon as he awoke and realized what had happened, Mahadatta knew that the nagas must have taken the jewels.  Since he could not return home empty-handed, he determined to drain the ocean and make this naga-land empty of water.  With this commitment, he found the shell of a huge turtle and started to use it as a cup, taking the water from the ocean to the other side.  The god of the ocean figured this way, "This ocean has 333 yojanas and just one person will not be able to take this all water to the other side.  Even if all the human beings in Jambudvipa came, this water could not be exhausted."

But Mahadatta was undeterred.  He thought, "With perseverance, there is nothing that cannot be accomplished.  The purpose of getting the jewels was to benefit and give comfort to limitless sentient beings.  By the power of that merit, I will attain Buddhahood so I must never let my commitment decline.  I can dry this ocean." So, with this, he simply continued taking water from the ocean.

Vishnu and countless other gods came to help him.  The gods soaked up water by throwing their clothes into the ocean and taking them to the other side.  They did this three times, drying up all the water for forty yojanas each time.  After 120 yojanas were dry, the nagas became afraid that the whole ocean would be dried, and they would all die.  So, the nagas brought the jewels to Mahadatta and said to the bodhisattva, "Please accept our apology and these jewels."

That ocean god was completely amazed and said, "One day this bodhisattva will definitely achieve complete enlightenment.  At that time, may I become one of his closet disciples." He made this aspiration prayer.  Then the bodhisattva Mahadatta took all those jewels and flew away to Brahmin Kapili's palace.  This amazed and surprised the Brahmin, who welcomed Mahadatta warmly.  The Brahmin gave Mahadatta his daughter as a wife and, at the same time, provided them with 500 maids, 500 elephants, and different types of jewel ornaments.  They journeyed for many days and finally arrived in Mahadatta's homeland.

Thinking that their son must be dead, his two parents had so much suffering and lamentation.  In fact, they cried so much that they were both blinded.  But Mahadatta returned home to hold the hands of his two parents!  He told them of his adventures and about the wishfulfilling jewels, and his parents were very pleased.  With the jewels' power, his parents' sight was restored as before.  He held the wishfulfilling jewels in his hand and made the aspiration prayer, "May the treasure stores be completely filled with jewels" and it happened.  So, his two parents were very happy and remained in a luxurious life.

The king then declared to all the people in the country that the great being Mahadatta had returned from his journey to the ocean with all the wish-fulfilling jewels.  He announced that in seven days food, clothes, gold, silver, and so forth—whatever one wished for—would all rain down by the power of these wish-fulfilling jewels.

The great being Mahadatta, well dressed, put all the wish-fulfilling jewels on banners and made this prayer, "By the power of these jewels, may all the people in this Jambudvipa have their wishes granted.  Whatever they lack—food, drink, wealth—may it rain everything because of these jewels." As soon as he said this, the wind blew from the four directions and cleaned away all the dust.  After that, a mist of rain fell and made the land which had been cleared of dust smooth and even.  After that, a rain of delicious food and drink with a thousand different tastes fell.  Soon after this, there were rains of different types of grain, clothes, jewels, gold, and silver.  After all this, the land was covered with wealth.

At that time, Mahadatta declared to all the people this way, "The people in this Jambudvipa lack food, clothes, and wealth and, for that reason, they kill each other, steal from each other, and constantly create negative karma.  From that cause, they will be reborn in the three lower realms and experience inconceivable and inexhaustible suffering.  Seeing this, there rose in my mind unbearable and unconditional compassion.  This caused me, even at the risk of my life and body, to gather these jewels for the benefit of all you beings.  Now that you have whatever you need, enjoy this wealth!  Make efforts not to engage in any kind of negative action!  Devote your whole lives to the ten virtuous actions!" Thus, in this way, he opened the door of the limitless teachings.

Then the Buddha spoke thus, "The Brahmin Mahadatta is now me.  The father, Brahmin Nyagrodha, is my father Vishodana and his wife was my mother, Mayadevi.  The naga king in the silver palace is Shariputra.  The naga king in the lapis lazuli palace is Maudgalyayana.  The naga king in the gold palace is Ananda.  The ocean god is Mangakpa."

Et si vous m'expliquiez le bouddhisme? - L'histoire d'Ajatashatru

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La purification des mauvaises actions par le pouvoir de la confiance, c'est se réfugier dans les Trois Joyaux et cultiver l'esprit vers l'illumination suprême. Dans les temps anciens, Ajatashatru, le malfaiteur qui a tué son père, a purifié ses mauvaises actions et est devenu un bodhisattva en pratiquant le pouvoir de la confiance. Ainsi il est dit :

Celui qui manque de guidance
Et plus tard possède la pleine conscience
Est comme une lune radieuse libre des nuages.
Par exemple, Nanda, Angulimala, Ajatashatru et Udayana.

L'histoire d'Ajatashatru se déroule ainsi :

A Rajgir, il y avait un roi nommé Bimbisara qui était un grand protecteur du Bouddha et de ses disciples. Le roi eût un fils et fut nommé Thongden, qui signifie « Significatif à Voir » ou « Vision Vertueuse ». Mais il s'appelait aussi Ajatashatru, ce qui signifie « Ennemi Avant Naître ».

À cette époque, le cousin du Bouddha, Devadatta, était constamment en compétition avec le Bouddha et avait de mauvaises intentions pour lui faire du mal. Devadatta pratiquait la méditation et faisait d'autres efforts pour atteindre les cinq clairvoyances afin de nuire au Bouddha. Peu de temps après avoir atteint ces qualités, il est allé voir le prince Ajatashatru et lui montra ses pouvoirs miraculeux. Ajatashatru fut très impressionné et développa une grande dévotion pour lui. Il satisfit Devadatta avec beaucoup d’offrandes et plaisirs.

Le prince dit à Devadatta : « O Noble Seigneur, je voudrais avoir une fleur de mantra. »[1] Utilisant ses pouvoirs miraculeux, Devadatta se rendit au royaume divin des Trente-Trois et demanda aux dieux de lui donner une fleur. Mais comme il n'avait pas assez de vertu, aucun des dieux ne lui en donna une. Pensant que ce ne serait pas une grosse faute, il alla à la campagne dans le royaume des dieux et cueillit une fleur sauvage qui ne semblait appartenir à personne. Au moment où il a cueilli cette fleur, il perdit tous ses pouvoirs miraculeux. Il devint une personne ordinaire séjournant à Rajgir, comme avant. Il avait tellement honte d’avoir perdu tout son prestige qu’il ne pouvait pas affronter le prince Ajatashatru pour le moment.

Devadatta pensait récupérer sa position en allant voir le Bouddha et en lui demandant tous ses moines. « S'il me donne ses étudiants, je leur donnerai des enseignements. » Alors il alla voir le Bouddha et demanda : « Voudriez-vous me donner tous vos moines et votre centre de retraite ? Je voudrai enseigner ces moines et apprivoiser leurs esprits. »

Le Bouddha répondit : « Imbécile ! Même Shariputra qui est très brillant et a une vision profonde et une sagesse si spéciales que beaucoup de gens ont de la dévotion et du respect pour lui — je ne lui ai même pas donné mes disciples. Comment pourrais-je te les donner ? »

D’un coup, Devadatta devint très en colère. Il dit à Gautama Bouddha : « En ce moment, vous avez peut-être un bel environnement, mais il disparaîtra naturellement bientôt. » À ce moment, la terre trembla six fois et une tempête de poussière souffla sur Devadatta de sorte que tout son corps se couvrit de poussière. Cela rendit Devadatta encore plus en colère qu'avant. Déterminé à se débarrasser de son ennemi, il alla directement voir le prince, Ajatashatru.

Ajatashatru vit que Devadatta était très triste et que son visage était tout poussiéreux et sombre. « Ô Noble Seigneur, pourquoi ton visage est-il si laid et sans lueur ? Que s'est-il passé ? »

Devadatta dit : « N'avez-vous pas perçu que j'ai toujours cette humeur triste ? » Ajatashatru le pria de raconter les causes et les conditions d'un si grand deuil. Devadatta parla de cette façon : « Je suis l'un de vos amis les plus proches. Partout dans le pays, les gens disent des choses désagréables à votre sujet, donc mon esprit est bouleversé à ce sujet. »

« Quel genre de choses désagréables les gens disent-ils à mon sujet ? » demanda Ajatashatru.

Devadatta répondit : « Les gens vous appellent ‘Ennemi Avant Naître’. Ce sont les mots désagréables qu'ils utilisent. »

Ajatashatru a demandé, « Qui m'a donné ce nom, ‘Ennemi Avant Naître ?’ »

Devadatta répondit : « Avant votre naissance, alors que vous étiez encore dans le ventre de votre mère, le voyant prédit que vous tueriez votre père. Par conséquent, ils disent que vous étiez déjà l'ennemi de votre père avant votre naissance. Bien sûr, à l'intérieur du palais l'entourage t'appelle ‘Vertueux’ juste pour te faire plaisir. Mais dehors, les gens parlent comme ça. Parce que le voyant l'avait prédit, ta mère t'a jeté du toit quand tu es né pour te tuer. Tu n'es pas mort, mais tu as perdu un doigt alors. Alors, chaque fois que j'entends des gens t'appeler ‘Ennemi Avant Naître’, je me fâche, mais je n’osais pas osé te l'expliquer de cette façon. Maintenant, il semble que le moment soit venu de tuer votre père. Si vous pouviez tuer votre père le roi, je prendrais des mesures pour tuer Gautama le Bouddha. »

Après avoir entendu cela, Ajatashatru a convoqué deux ministres proches et leur a demandé d'expliquer la signification de ‘Ajatashatru’. Ils ont confirmé l'explication donnée par Devadatta. Après une discussion, le prince et les ministres mirent son père, le roi Bimbisara, en prison et l'entourèrent de forces militaires.

La reine-mère voulut voir le roi et courra vers lui, mais les gardes la retinrent. Les gardes informèrent Ajatashatru que la reine-mère voulait voir le roi-père et lui ont demandé s'il le permettrait. Cela le rendit encore plus en colère qu'avant. Prenant une épée à la main, il se précipita vers sa mère et était sur le point de lui couper la tête lorsque le Grand Médecin arriva et dit : « Peu importe le type de crime grave qui a été commis, les grands rois ne punissent généralement pas les femmes. Comment pouvez-vous tuer votre mère ? » Alors le prince libéra sa mère. Puis il empêcha d'atteindre son père emprisonné tous les médicaments, la nourriture, les vêtements et les boissons. Après sept jours, son père, le roi Bimbisara, mourut.

Après la mort de son père, Ajatashatru ressentit un profond regret au souvenir du mal qu'il avait créé. Le Grand Médecin vint vers lui et lui dit : « Toi, grand roi, s'il te plaît, comprends ceci. Avec cet acte non vertueux, tu as commis deux des crimes odieux : tuer ton père et tuer un entré dans le courant. »[2] En plus de cet acte non vertueux, lui et Devadatta avaient également blessé le Bouddha en lançant un rocher aux pieds du Bouddha. Le karma de toutes ces actions non vertueuses mûrit dans le corps d'Ajatashatru, et il tomba malade avec des furoncles couvrant son corps. Les furoncles produisaient du pus dont l'odeur imprégnait le royaume.

Des voix du ciel disaient qu'il mourrait bientôt et renaîtrait dans le royaume de l'enfer. Il consulta de nombreux médecins et autres maîtres, mais il ne reçut aucun soulagement. Le médecin-chef dit : « Avec le genre de mal que vous avez créé, personne ne peut vous aider sauf le Bouddha. »

Ajatashatru cria : « Si je vais voir le Bouddha, m'accepterait-il ? M'aiderait-il ? »

Le médecin-chef répondit : « Bien sûr. Pour le Bouddha, il n'y a aucune différence entre son fils et son ennemi acharné. Sa grande compassion et sa sagesse, ses excellentes qualités illimitées, imprègnent tous les êtres sensibles, même vous. »

Alors le médecin et Ajatashatru montèrent sur un éléphant et allèrent voir le Bouddha. Le Bouddha était assis sur un haut trône entouré de centaines et de milliers de moines, de grands êtres, de dieux et d'êtres humains, et donnait des enseignements. Lorsque le Bouddha vit Ajatashatru s'approcher au loin, il dit : « Ô grand roi ! Bienvenu. »

Ajatashatru pensa, "Il doit y avoir un autre monarque, il ne peut pas prendre- moi en compte."

Alors qu'il s'approchait, le Bouddha dit à nouveau : « Ô grand roi ! Bienvenu. » Ajatashatru pensait toujours qu'il parlait de quelqu'un d'autre. Puis une troisième fois, le Bouddha dit : « Ô grand roi Ajatashatru ! Tu es le bienvenu. » A ce moment, il s'est évanoui. On aspergea de l’eau sur son visage et, lorsqu'il reprit vie, il devint inexprimablement joyeux. Le respect, la confiance et la dévotion ont surgi dans son esprit et il fit de nombreuses prosternations. Le Bouddha dit : « Maintenant, vous devez purifier votre karma négatif. »

Ajatashatru dit, « Je purifie tout mon karma négatif et le négatif karma de tous les êtres sensibles. »

Le Bouddha a dit : « Vous avez bien fait de purifier non seulement votre propre karma négatif, mais aussi les mauvaises actions de tous les êtres sensibles. » Le Bouddha ensuite lui donna de nombreux enseignements, mais en particulier le Seigneur lui donna les enseignements de la bodhicitta et le vœu du bodhisattva. Ajatashatru pratiqua avec un grand effort et une grande persévérance et réalisa ce qu'on appelle « atteindre l'état de patience du non-né ». En raison de ces causes, il prit refuge sur le Bouddha, le Dharma, la Sangha et la bodhicitta et purifia tout son karma négatif.

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[1] C’est une fleur que pousse seulement dans les royaumes divins.

[2] Le roi Bimbisara avait attint le niveau ‘entré dans le courant’

(*) Traduit du « THE JEWEL ORNAMENT OF LIBERATION » édition en anglais par Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche

The Story of Ajatashatru

The purification of evil deeds through the power of reliance, is taking refuge in the Three Jewels and cultivating the mind toward supreme enlightenment.  In old times, Ajatashatru, the evildoer who killed his father, purified his evil deeds and became a bodhisattva by practicing the power of reliance. Thus it is said:

One who lacks self guidance
And later possesses mindfulness
Is like a radiant moon being freed from clouds.
For example, Nanda, Angulimala, Ajatashatru, and Udayana.

Ajatashatru's story goes like this:

In Rajgir, there was a king named Bimbisara who was a great sponsor of Buddha and his disciples.  A son was born to this king and was named Thongden, which means "Meaningful to See" or "Virtuous Seeing." But he was also called Ajatashatru, meaning "Enemy Before Birth."

During that time, Buddha's cousin Devadatta was constantly competing with the Buddha and had evil intentions of harming him.  Devadatta practiced meditation and made other efforts to achieve the five clairvoyances in order to harm the Buddha.  Soon after he achieved those qualities, he went to the prince Ajatashatru and displayed his miracle powers.  Ajatashatru was very impressed and developed great devotion for him.  He satisfied Devadatta with all the different offerings and enjoyments.

The prince said to Devadatta, "O Noble One, I would like to have a mantra flower."1 Using his miracle powers, Devadatta went to the God Realm of the Thirty-three and asked the gods to give him a flower.  But because he didn't have enough virtue, none of the gods would give him one.  Thinking that it wouldn't be a large fault, he went to the countryside in the god realm and picked a wild flower that did not appear to be owned by anyone.  The moment he picked that flower, he lost all his miracle powers.  He was an ordinary person staying in Rajgir, just as before.  He was so ashamed that he had lost all his prestige.  For the time being, he could not face the prince, Ajatashatru.

Devadatta thought to regain his position by going to Buddha and asking for all his monks.  "If he gives me his followers, I will give teachings to them." So, he went to Buddha and requested, "Would you give me all your monks and surroundings?  I would like to give teachings to those monks and tame their minds."

Buddha responded, "You fool!  Even Shariputra who is very bright and has such special insight and wisdom that many people have devotion and respect for him—I haven't given my followers even to him.  How can I give them to you?"

In an instant, Devadatta became very angry.  He said to Gautama Buddha, "Right now you may have nice surroundings, but these will naturally disappear soon." At that moment, the earth shook six times, and a dust storm blew on Devadatta so that his entire body was filled with dust.  This made Devadatta even more angry than before.  Determined to get rid of his enemy, he went directly to see the prince, Ajatashatru.

Ajatashatru saw that Devadatta felt very sad and that his face was all dusty and gloomy.  "O Noble One, why is your face so unsightly and without radiance?  What has happened?"

Devadatta said, "Haven't you perceived that I always have this sad mood?" Ajatashatru begged him to relate the causes and conditions for such great mourning.  Devadatta spoke this way, "I am one of your closest friends.  All over the country, people are saying unpleasant things about you, so my mind is upset over that."

"What sort of unpleasant things are people saying about me?" Ajatashatru asked.

Devadatta replied, "People are calling you 'Enemy Before Birth.' Those are the unpleasant words they are using."

Ajatashatru asked, "Who has given me this name, 'Enemy Before Birth?'"

Devadatta answered, "Before you were born, while you were still in your mother's womb, the sign reader predicted that you would kill your father.  Therefore, they say you were already your father's enemy before you were born.  Of course, inside the court the entourage calls you 'Virtuous' just to please you.  But outside, people are talking this way.  Because the sign reader predicted that, your mother threw you from the roof to the ground the moment you were born in order to kill you.  You didn't die, but you lost one finger then.  So, whenever I hear people calling you 'Enemy Before Birth' I get upset, but I dared not explain it to you this way.  Now it looks like the time has come to kill your father.  If you could kill your father the king, I will take steps to kill Gautama the Buddha."

After hearing this, Ajatashatru summoned two close ministers and asked them to explain the meaning of "Ajatashatru." They confirmed the explanation given by Devadatta.  After a discussion, the prince and the ministers put his father, King Bimbisara, in prison and surrounded him with military forces.

The mother-queen wanted to see the king and rushed toward him, but the guards restrained her.  The guards informed Ajatashatru that the mother-queen wanted to see the father-king and asked whether he would permit it.  This made him even angrier than before.  Taking a sword in his hand, he rushed toward his mother and was just about to cut off her head when the Great Physician arrived and said, "No matter what kind of grave crime has been committed, great kings do not usually punish women.  How can you kill your mother?" So the prince released his mother.  Then he stopped all medicine, food, clothes, and drink from reaching his imprisoned father.  After seven days, his father, King Bimbisara, died.

After his father died, Ajatashatru felt deep regret at the thought of the evil he had created.  The Great Physician came to him and said, "You great king, please understand this.  With this one nonvirtuous act, you committed two of the heinous crimes—killing your father and killing a stream-enterer."2 In addition to this nonvirtuous deed, he and Devadatta had also hurt Buddha by heaving a boulder at Buddha's feet.  The karma of all these nonvirtuous deeds ripened in Ajatashatru's body, and he fell ill with boils covering his body.  The boils produced pus, the smell of which permeated the kingdom.

Voices from the sky said that he would die soon and be reborn in the hell realm.  He consulted many physicians and other teachers but received no relief.  The chief doctor said, "With the kind of heavy evil you created, no one can help but the Buddha."

Ajatashatru cried, "If I go to Buddha, would he accept me?  Would he help me?"

The chief doctor replied, "Of course.  To Buddha, there is no difference between his son and his bitter enemy.  His great compassion and wisdom, his limitless excellent qualities, pervade to all sentient beings— even you."

So the physician and Ajatashatru rode on an elephant and went to see Buddha.  Buddha was sitting on a high throne surrounded by hundreds and thousands of monks, great beings, gods, and human beings, and was giving teachings.  When Buddha saw Ajatashatru approaching in the distance, he said, "O great king!  Welcome."

Ajatashatru thought, "There must be some other monarch, he can't mean me."

As he advanced closer, Buddha again said, "O great king!  Welcome." Still Ajatashatru thought he meant someone else.  Then a third time, Buddha said, "O great king Ajatashatru!  You are welcome." At that moment, he fainted.  Water was sprinkled on his face and, when he revived, he became inexpressibly joyful.  Respect, confidence, and devotion arose in his mind and he did many prostrations.  Buddha said, "Now you should purify your negative karma."

Ajatashatru said, "I purify all my negative karma and the negative karma of all sentient beings."

Buddha said, "You have done well to purify not only your own negative karma, but also the evil deeds of all sentient beings." Buddha then gave him many teachings, but in particular the Lord gave him bodhicitta teachings and the bodhisattva's vow.  Ajatashatru practiced very hard with great persistence and achieved what is called "attaining the state of patience of the unborn." Due to these causes, he relied on the Buddha, Dharma, Sangha, and bodhicitta and purified all his negative karma.

Et si vous m'expliquiez le bouddhisme? - L'histoire de Nanda

(*) Look for original English version below

En craignant la maturation future de la négativité, on cesse de commettre de mauvaises actions. Dans les temps anciens, Nanda, le malfaiteur qui était très attaché à une femme, attint le fruit de l'état d'Arhat en purifiant ses mauvaises actions par le pouvoir de la résolution. Ainsi il est dit :

Celui qui manque de guidance
Et plus tard possède la pleine conscience
Est comme une lune radieuse libre des nuages.
Par exemple, Nanda, Angulimala, Ajatashatru et Udayana.

L'histoire de Nanda se déroule ainsi :

Pendant que le Bouddha séjournait à Kapilavastu, il arriva que le neveu du Bouddha, Nanda, était tellement attaché à la beauté et aux talents de sa femme Pundarika qu'ils ne pouvaient pas se séparer ne serait-ce qu'un instant. De cette façon, leur vie était pleine de plaisir. Le Bouddha, avec sa pleine conscience, sa compassion et sa clairvoyance, comprit qu'il était temps d'aider Nanda.

Alors le Bouddha est allé avec Ananda mendier pour le déjeuner. Lorsqu'il arriva à la porte, le Bouddha irradia une lumière brillante dans la maison et les habitants se demandèrent quel était ce signe spécial. Ils ordonnèrent à un domestique d'aller voir. C'était le Bouddha, et le serviteur revint et rapporta cela. Nanda se leva immédiatement pour aller saluer le Bouddha. Tout de suite, sa femme Pundarika eût peur qu'il devienne moine. Elle ne voulait pas que cela se produise, alors elle s’accrocha à ses vêtements et le supplia de ne pas y aller. Nanda dit : « Je vais juste aller voir le Bouddha et faire des prosternations. Je reviendrai rapidement. » Elle mit une goutte d'eau sur sa tête et lui demanda de revenir avant qu'elle ne sèche ; il promit de le faire.

Alors Nanda alla voir le Bouddha et fut des prosternations. Il prit le bol de mendiant du Bouddha à l'intérieur de la maison et le remplit de de délicieuse et excellente nourriture. Mais quand il sorti pour faire l'offrande à la porte, le Bouddha s'éloignait lentement, doucement. En raison de la puissance, de la dignité et de la splendeur du Bouddha, il ne pouvait pas l'appeler et demander de reprendre son bol de mendiant. Ananda refusa de le prendre et il ne pouvait pas simplement laisser le bol par terre, il donc dû suivre le Bouddha avec bol de mendiant.

Quand ils sont tous arrivés au temple, le Bouddha accepta le bol de mendiant et demanda à Nanda de s'asseoir avec lui. Le Bouddha apprécia la nourriture du déjeuner et donna les restes à Nanda en disant : « S'il te plaît, mange ça. » Alors Nanda mangea tous les restes. Et le Bouddha dit : « Es-tu intéressé à devenir moine ? » En raison du pouvoir et de la dignité du Bouddha, il ne pouvait pas refuser. Il juste répondit : « Si. » Le Bouddha dit alors à Ananda : « S'il te plaît, emmène Nanda pour qu'il se fasse couper les cheveux et la moustache. »

Alors Ananda l'emmena chez le barbier. Mais quand il commença lui couper les cheveux, Nanda lui dit : « Barbier, bientôt, je deviendrai un grand monarque. Si tu me coupes les cheveux, quand ça arrivera, je te couperai les deux mains. » Le barbier eût tellement peur qu'il s’enfuît.

Ananda rapporta immédiatement l’histoire au Bouddha. Le Bouddha s'avança doucement vers Nanda et demanda : « N'es-tu pas intéressé à devenir moine ? »

Nanda dit : « Oui, je veux être moine. » Le Bouddha l'emmena à un endroit approprié et demanda à Ananda d'apporter de l'eau. Il a lui-même lavé la tête de Nanda et coupé les cheveux et la moustache de Nanda.

Pour le moment, Nanda servait le Bouddha. Bien qu'il devînt physiquement moine, il ne pensait jour et nuit qu'à son désir de rentrer chez lui. Une nuit, il se préparait à rentrer chez lui et le Bouddha fit apparaître un énorme précipice pour qu'il ne puisse pas y aller. Nanda pensa : « J'irai demain. » Il souffrait beaucoup en se souvenant de sa femme. Connaissant l'état de son esprit, le Bouddha demanda à Ananda de dire à Nanda qu'il devait rester au temple et nettoyer pendant que le Bouddha et tous les moines allaient à Kapilavastu à déjeuner. Alors Nanda resta pour nettoyer le temple.

Lorsque le Bouddha et tous ses moines sont partis, Nanda devint très excité à l'idée que juste après avoir nettoyé le temple, il pourrait rentrer chez lui. Mais peu importe combien il nettoyait le temple, toute la poussière revenait sans cesse par le pouvoir de la manifestation du Bouddha et il se fatigua beaucoup. Même s'il ne finit pas de tout nettoyer, il ferma la porte et commença à partir. Juste il ferma la porte du temple, qu’elle se rouvrit d'elle-même. Lorsqu'il la referma, elle se réouvrit toute seule. Il pensa : « Je ne peux pas fermer la porte, mais même si le temple est détruit ou s'effondre, je pourrai le reconstruire quand je deviendrai roi. » Et avec cette pensée, il commença à courir.

Il se dit que s'il passait par la route principale, il rencontrerait le Bouddha et tous les moines et que ça ne marcherait pas. Il emprunta donc un petit sentier. Pour le Bouddha, bien sûr, tout est visible, et emprunta le même sentier. Quand Nanda vit que le Bouddha arrivait, il se cacha sous la branche d'un grand arbre, mais quand le Bouddha s’approcha, l'arbre simplement se souleva dans l'espace et il était là. Nanda avait très honte et peur. Le Bouddha a dit : « Aimerais-tu retourner au temple ? » et il dit oui.

Le Bouddha savait que Nanda souffrait tellement en pensant à sa femme. Alors un jour, le Bouddha lui demanda : « As-tu déjà vu ou visité cette montagne de l'autre côté, celle qu'on appelle la Montagne qui sent l'encens ? » Nanda répondit qu'il n'y était jamais allé, le Bouddha suggéra de s'y rendre, juste comme une promenade. Nanda accepta. Le Bouddha dit : « Maintenant, prends ma robe du Dharma ! » et avec son pouvoir miraculeux, ils volèrent dans le ciel et allèrent vers cette montagne forestière. Le Bouddha s’assit et dit à Nanda de simplement regarder une singe qui avait perdu un œil. Alors, le Bouddha lui demanda : « Nanda, laquelle est la plus belle — ta femme Pundarika ou cette singe ? » Il a répondu : « Pundarika, ma femme, est 100 fois plus belle que ça. Cette singe n'est pas du comparable. » Puis ils revinrent au temple.

Le lendemain, le Bouddha a demandé à Nanda s'il était intéressé à aller voir le royaume des dieux et Nanda a dit : « Oui, je le suis. » Le Bouddha dit : « Dans ce cas, tiens juste ma robe. » Il saisit la robe et tout suite, grâce à son pouvoir miraculeux, le Bouddha l'emmena dans le royaume divin des Trente-Trois. Le Bouddha s’assit et dit à Nanda se promener pour voir l’endroit. Il alla à la ville des palais des dieux. Il y avait beaucoup, beaucoup de palais, chacun occupé par des dieux et déesses. Il y avait luxe et des plaisirs partout. Il parcourut tous les palais.

Dans un palais se trouvait un trône vide — il n’y avait pas de dieu, seulement des déesses. Nanda était curieux et demanda aux déesses : « Les autres palais que j'ai vus avaient des dieux et déesses, mais ici il n'y a que des déesses, pas des dieux. Pourquoi c’est ainsi? » Elles repondèrent : « Au présent sur la Terre, le neveu du Bouddha, Nanda, est devenu moine. C’est pourquoi, après sa mort, il renaîtra ici. Ainsi, nous préparons cet endroit pour lui. » Il était si excité et se sentait si heureux qu'il se précipita vers le Bouddha et lui expliqua tout ce qu'il avait vu.

Cette fois, le Bouddha lui demanda : « Qui est plus belle, ta femme Pundarika ou ces déesses ? » Nanda répondit : « Ma femme Pundarika est comme la singe aveugle. Il n'y a pas de comparaison possible. Les déesses sont des centaines et des milliers de fois plus belles. » Alors le Bouddha dit, « Maintenant vas pratiquer la vie de moine célibataire, et tu réjouiras tous les délices du royaume des dieux. » Et ils retournèrent au temple d'Anatapindadasyarama. Afin d'atteindre les plaisirs des royaumes divins, Nanda fut des efforts pour maintenir sa vie de moine.

Connaissant l'état d'esprit de Nanda, le Bouddha ordonna à Ananda qu'aucun des moines ne devrait parler ou rester avec Nanda parce qu'il ne faisait que tenir le vœu de son moine d'atteindre le royaume divin. À cause de cette instruction, tous les moines le quittèrent ; ils ne lui parlaient pas et ne restaient pas près de lui. Nanda devint un peu déprimé et alla voir Ananda en pensant que, parce qu'Ananda était son neveu, peut-être qu'il lui parlerait. Mais Ananda l'avait également quitté. Nanda lui demanda : « Pourquoi fais-tu cela ? Les autres moines peuvent me quitter, mais tu es mon neveu. Comment peux-tu faire ça ? » Ananda reconnut que ce qu'il avait dit était vrai, mais que leurs chemins étaient différents. « Vous faites des efforts pour respecter votre vœu de célibat de moine juste pour atteindre les plaisirs des royaumes divins. Nous faisons des efforts pour atteindre le nirvana. Par conséquent, il n'est pas correct pour nous d’être avec vous. » En entendant ça, Nanda devint très bouleversée et encore plus déprimée.

Connaissant sa motivation, le Bouddha est allé vers lui et lui dit : « Nanda, as-tu vu le royaume de l'enfer ? » Quand Nanda répondit : « Non », le Bouddha lui dit : « Voudrais-tu aller le voir ? » « Oui, » dit Nanda. Le Bouddha lui demanda de tenir sa robe et, en un instant, le Bouddha l'emmena au royaume de l'enfer. Le Bouddha s’assit et lui dit : « Maintenant vas visiter cet endroit. »

Pendant qu'il marchait, Nanda vit de nombreux pots de cuivre géants, assis sur un sol brûlant et remplis de métal liquide. Les gens étaient cuits à l'intérieur des marmites par les gardiens du royaume de l'enfer et souffraient de manière inconcevable. Il alla de place en place, et à un endroit il vit une énorme marmite en cuivre comme les autres, mais il n'y avait personne à l'intérieur. Alors Nanda demanda aux gardiens de l'enfer : « Dans tous les autres pots contenant du métal brûlant liquide il y avait quelqu'un en train de cuire. Mais ici, il n'y a personne, seulement le métal liquide. Pourquoi cela ? »

Les gardiens ont répondu : « Sur la Terre se trouve maintenant le neveu du Bouddha, Nanda. Il devint moine et pratique le Dharma en gardant son vœu de célibat pour renaître dans le royaume des dieux. Après cela, il renaîtra dans ce pot et sera cuit. » Terrifié à l'idée qu'ils purent le reconnaître et le jeter dans la marmite, Nanda se précipita vers le Bouddha et expliqua tout ce qu'il avait vu et entendu.

Le Bouddha dit : « Si tu deviens moine avec l'aspiration de profiter des avantages des royaumes divin et humain, se produit également ce genre de désavantage. Ainsi, tu devrais garder tes vœux de moine afin d'atteindre le nirvana. » En suite, Buddha et Nanda retournèrent au bosquet de Jetavana.

Le Bouddha dit à tous les moines, et à Nanda, que chacun devrait faire des efforts pour purifier complètement les trois défauts du désir, de la haine et de l'ignorance. À partir de ce moment, Nanda fit des sincères efforts sans attachement à la jouissance et au confort temporaire des royaumes des dieux ou humain. Le Bouddha donné des enseignements selon sa disposition et Nanda médita profondément en la pratique. En raison de ça, il atteint le niveau d’Arhat peu de temps après.

(*) Traduit du « THE JEWEL ORNAMENT OF LIBERATION » édition en anglais par Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche

The Story of Nanda

By fearing the future ripening of negativity, one ceases to commit evil deeds. In old times, Nanda, the evildoer who was very attached to a woman, attained the fruit ofArhatship by purifying his evil deeds through the power of resolve. Thus it is said:

One who lacks self guidance
And later possesses mindfulness
Is like a radiant moon being freed from clouds.
For example, Nanda, Angulimala, Ajatashatru, and Udayana.

Nanda's story goes this way:

While Buddha was staying in Kapilavastu, it happened that Buddha's nephew Nanda was so attached to his wife Pundarika's beauty and talents that they couldn't separate for even a moment.  In that way, their lives were full of enjoyment.  Buddha, with his great awareness, compassion, and prescience, came to know that it was time to help Nanda.

So, Buddha went together with Ananda to beg for lunch.  When he arrived at the door, Buddha radiated clear light into the house and the inhabitants wondered what this special sign was.  They asked a servant to go see.  It was Buddha, so the servant came back and reported this.  Nanda immediately prepared himself to greet Buddha.  At that moment, his wife Pundarika was afraid that he might become a monk.  She did not want that to happen, so she clung to his clothes and begged him not to go.  Nanda said, "I will just go see Buddha and do prostrations.  I'll be back quickly." She put a drop of water on his head and asked him to return before it dried; he promised to do so.

So, Nanda went to see Buddha and did prostrations.  He took Buddha's begging bowl inside the house and filled it with all the delicious excellent food.  But when he went outside to make the offering at the door, Buddha was slowly, gently walking away.  Because of the power, dignity, and splendor of the Buddha, he could not call after him and ask to take his begging bowl.  Ananda refused to take it and he could not just leave the bowl on the ground, so he had to follow after Buddha holding that begging bowl.

When they all arrived at the temple, Buddha accepted the begging bowl and asked Nanda to sit with him.  Buddha enjoyed the food for lunch and gave the leftovers to Nanda, saying, "Please eat this." So Nanda ate all the leftovers.  Then Buddha said, "Are you interested in becoming a monk?" Due to the power and dignity of Buddha, he could not refuse.  He just said, "Yes." Buddha then said to Ananda, "Please take Nanda to get his hair and mustaches cut."

So, Ananda took him to the barber.  But when the barber started cutting his hair, Nanda said to him, "Barber, not too long after this I will become a great monarch.  If you cut my hair, at that time I will cut both your hands off." The barber was so scared that he ran away.

Ananda immediately reported this news to Buddha.  Buddha just gently walked toward Nanda and asked, "Are you not interested in becoming a monk?"

Nanda said, "Yes, I want to be a monk." Buddha took him to a proper place and asked Ananda to bring water.  He washed Nanda's head himself and cut Nanda's hair and mustaches.

For the time being, Nanda served the Buddha.  Although he had physically become a monk, day and night he thought only of his desire to go to back home.  One night he was preparing to go home, and Buddha manifested a huge precipice so he could not go.  Nanda thought, "I will go tomorrow." He had so much suffering recollecting his wife.  Knowing the state of his mind, Buddha asked Ananda to tell Nanda that he should stay at the temple and clean while Buddha and all his monks went to Kapilavastu for lunch.  So, Nanda stayed behind to clean the whole temple.

When Buddha and all his monks left, Nanda was so excited at the thought that right after cleaning the temple he could go home.  But no matter how much he cleaned the temple, all the dust kept coming back by the power of the Buddha's manifestation.  He became very tired.  Even though he could not clean everything, he closed the door and started to leave.  When he closed the temple door, it opened again by itself.  When he closed it again, it opened by itself.  He thought, "I cannot close the door.  If the temple is destroyed or falls down, I can build it back later when I become king." So, with that thought, he started running.

He figured that if he went by the main road, he would meet Buddha and all his monks and that would not be good.  So, he started down a small trail.  To Buddha, of course, everything is very obvious, so Buddha came through on that same trail.  When Nanda saw that Buddha was coming, he hid under a branch of a big tree, but when Buddha approached, the tree just lifted up in space and there he was.  Nanda was very ashamed and afraid.  Buddha said, "Would you like to go back to the temple?" and he said yes.

Buddha knew that he was suffering so much with thoughts of his wife.  So, one day Buddha asked him, "Have you ever seen or been to that mountain on the other side—the one called the Incense-smelling Mountain?" When Nanda replied that he had not seen it or been there, Buddha suggested that they go there, just for a walk.  Nanda agreed.  Buddha said, "Now hold my Dharma robe!" and with his miraculous power they flew in the sky and went to that forest mountain.  Buddha sat to one side and told Nanda to just watch that ape who had lost one eye.  Then Buddha asked him, "Nanda, which one is more beautiful— your wife Pundarika or this ape?" He replied, "Pundarika, my wife, is 100 times more beautiful than this.  This ape is no match at all." Then they came back.

The next day, Buddha asked Nanda if he was interested in going to see the god realm and Nanda said, "Yes, I am."

"In that case, just hold my robe." He took hold of the robe and in that moment, Buddha took him to the God Realm of the Thirty-three through his miracle power.  Buddha sat to one side and told Nanda go see what he could see.  He went to the city of the palaces of the gods.  There were many, many palaces, each one containing gods and goddesses.  They were full of luxuries and enjoyments.  He just went to one palace after another.

In one palace was an empty throne—no god, only goddesses.  Nanda was curious and asked the goddesses, "The other palaces I saw had a mixture of gods and goddesses, but here there are only goddesses, not any gods.  Why is that?" They replied, "These days on the earth, Buddha's nephew Nanda has become a monk.  Because of that, after his death he will reborn here.  So this place is being prepared for him." He was so excited and felt so happy that he quickly rushed back to Buddha and explained all that he had seen.

That time Buddha asked him, "Who is more beautiful, your wife Pundarika or these goddesses?" Nanda replied, "My wife Pundarika is like the blind ape.  There is no comparison.  The goddesses are hundreds and thousands of times more beautiful." Then Buddha said, "Now go practice the celibate monk life, and you will enjoy all the delights of the god realm." And they went back to the Anatapindadasyarama Temple.  In order to achieve the enjoyments of the god realms, Nanda made efforts to maintain his monk's life.

Knowing Nanda's state of mind, Buddha instructed Ananda that none of the monks should talk to or stay with Nanda because he was just keeping his monk's vow to attain the god realm.  Because of this guidance, all the monks abandoned him; they did not talk to him, nor would they stay near him.  Nanda became a little depressed and went to Ananda thinking that, because Ananda was his nephew, maybe he would talk to him.  But Ananda had also given him up.  Nanda asked, "Why are you doing this?  The other monks may give me up, but you are my nephew.  How can you do this?" Ananda acknowledged that what he said was true, but that their paths were different.  "You are making efforts to keep your monk's celibacy vow just for the sake of the enjoyments of the god realms.  We are making efforts to attain nirvana.  Therefore, it is not right to keep company with you." Hearing that, Nanda became very upset and even more depressed.

Knowing his motivation, Buddha went to him and said, "Nanda, have you seen the hell realm?" When Nanda replied, "No," Buddha said, "Would you like to go see it?" "Yes," said Nanda.  Buddha asked him to hold onto his Dharma robe, and in an instant Buddha took him to the hell realm.  Buddha sat to one side and said, "Now you go look at all the different places."

While he was walking, Nanda saw many giant copper pots, sitting on burning ground and filled with molten liquid.  People were being cooked inside the pots by the surrounding hell realm guardians and were suffering inconceivably.  He went place to place, and in one spot he saw a huge copper pot like the others, but there was no being inside.  So, Nanda asked the hell guardians, "All the other pots with burning, molten liquid contained someone being cooked.  But here there is no being, only the burning liquid.  Why is that?"

The guardians replied, "On the earth now is Buddha's nephew, Nanda.  He is practicing the Dharma by becoming a monk and keeping his monk's vow so that he will be reborn in the god realm.  After that, he will be born in this pot and be cooked." Terrified that they might recognize him and throw him in the pot, Nanda rushed back to the Buddha and explained all that he had seen and heard.

Buddha said, "If you become a monk with the aspiration to enjoy the benefits of the god and human realms, this kind of disadvantage also occurs.  So, you should be keeping your monk's vow in order to attain nirvana." With that, Buddha and Nanda went back to the Jetavana Grove.

Buddha told all the monks, and Nanda, that everyone should make efforts to fully purify the three faults of desire, hatred and ignorance.  From that time, Nanda made wholehearted effort without any attachment to the enjoyment and comforts of the temporary high status of the god and human realms.  Buddha gave teachings according to his disposition and Nanda thoroughly meditated in the practice.  As a result, he achieved Arhatship a short time later.