Le cœur de la compréhension - 4. Longue vie à la vacuité

Longue vie à la vacuité

« Écoute, Shariputra, la forme est vacuité, la vacuité est forme, la forme ne diffère pas de la vacuité, la vacuité ne diffère pas de la forme. La même chose est vraie pour les sentiments, les perceptions, les formations mentales et la conscience. »

La forme est la vague et la vacuité est l’eau. Vous pouvez comprendre grâce à cette image. Les indiens parlent dans un langage qui peut nous faire peur, mais nous devons comprendre leur mode d’expression pour les comprendre vraiment. En occident, lorsque nous dessinons un cercle, nous considérons qu’il représente zéro, le néant. Mais en Inde, un cercle signifie la totalité, la plénitude. C’est le sens opposé. Donc « la forme est la vacuité, la vacuité est la forme » est comme « la vague est l’eau, l’eau est la vague. » « La forme ne diffère pas de la vacuité, la vacuité ne diffère pas de la forme.  La même chose est vraie avec les sentiments, les perceptions, les formations mentales et la conscience, » parce que chacun de ces cinq [skhandas] contient les autres. Parce que si l’un existe, tout existe.

Dans la littérature vietnamienne, il y a deux versets d’un maître zen de la dynastie Ly, au XII^e siècle. Il dit :

Si ça existe, alors un grain de poussière existe.

Si ça n’existe pas, alors le cosmos entier n’existe pas.

Il veut dire que les notions d’existence et de non-existence sont simplement créées par notre esprit. Il a également dit que « le cosmos entier peut être placé sur la pointe d’un cheveu et le soleil et la lune peuvent être vus dans une graine de moutarde. » Ce sont des images qui nous montrent qu’un contient tout et que tout n’est qu’un. Vous savez que la science moderne a perçu la vérité que non seulement la matière et l’énergie ne font qu’un, mais que la matière et l’espace ne font qu’un. Non seulement la matière et l’espace sont un, mais la matière, l’espace et l’esprit sont un, parce que l’esprit est en la matière et l’espace.

Parce que la forme est vacuité, la forme est possible. Dans la forme, nous trouvons tout le reste : les sentiments, les perceptions, les formations mentales et la conscience. « Vacuité » signifie vide d’un soi séparé. C’est plein de tout, plein de vie. Le mot vacuité ne doit pas nous effrayer. C’est un mot merveilleux. Être vide ne veut pas dire inexistant. Si la feuille de papier n’est pas vide, comment la lumière du soleil, le bûcheron et la forêt pourraient-ils y entrer ? Comment pourrait-elle être une feuille de papier ? La tasse, afin d’être vide, doit être là. La forme, les sentiments, les perceptions, les formations mentales et la conscience, pour être vides d’un soi séparé, doivent être là.

La vacuité est le fondement de tout. Grâce à la vacuité, tout est possible. C’est une déclaration faite par Nagarjuna, le philosophe bouddhiste du II^e siècle. La vacuité est un concept plutôt optimiste. Si je ne suis pas vide, je ne peux pas être ici. Et si vous n’êtes pas vide, vous ne pouvez pas être là. Parce que vous êtes là, je peux être ici. C’est le vrai sens de la vacuité. La forme n’a pas d’existence séparée. Avalokita veut que nous comprenions ce point.

Si nous ne sommes pas vides, nous devenons un bloc de matière. Nous ne pouvons pas respirer, nous ne pouvons pas penser. Être vide signifie être en vie, inspirer et expirer. Nous ne pouvons pas être vivants si nous ne sommes pas vides. La vacuité est l’impermanence, elle est le changement. Il ne faut pas se plaindre de l’impermanence, car sans impermanence rien ne serait possible. Un bouddhiste de Grande-Bretagne qui était venu me voir se plaignait que la vie était vide et impermanente. (Il était bouddhiste depuis cinq ans et il avait beaucoup réfléchi à la vacuité et l’impermanence). Il me dit qu’un jour sa fille de quatorze ans lui avait dit, « Papa, s’il te plaît ne te plaint pas de l’impermanence. Sans impermanence, comment pour ait-je grandir ? » Bien sûr, elle avait raison.

Lorsque vous avez un grain de maïs, et vous le confiez à la terre, vous espérez qu’il deviendra une grande plante de maïs. Sans impermanence, le grain de maïs resterait pour toujours un grain de maïs, et vous n’auriez jamais un épi de maïs à manger. L’impermanence est cruciale pour la vie de toute chose. Au lieu de se plaindre de l’impermanence, nous pourrions dire « Longue vie à l’impermanence ! » Grâce à l’impermanence, tout est possible. C’est une vision très optimiste. Et c’est la même chose avec la vacuité. La vacuité est importante car sans la vacuité, rien n’est possible. Donc, nous devrions aussi dire, « Longue vie à la vacuité ! » La vacuité est la base de tout. Grâce à la vacuité, la vie-même est possible. Tous les cinq skandhas suivent le même principe.

Méditation

Conscience ouverte