L'importance du maitre et de la lignée
Dans la tradition bouddhiste on met beaucoup d'emphase à l'importance du maître, dont une de qualités essentielles est la lignée à laquelle il/elle appartient.
Les enseignements du bouddha se sont rependus de maître à disciple de génération en génération pendant plus 2500 ans. C'est pas la transmission de mots qui garantit la lignée, mais la confirmation du maitre au disciple que l'expérience du dernier correspond au vrai sens des mots, que sont seulement une faible représentation de l'expérience. Comme le Bouddha Sakyamuni dit à son éveil:
Le Dharma comme le nectar que j'ai trouvé est
profond, immaculé, lumineux et inconditionné.
Même si je l'explique, personne ne comprendra.
Je pense que je vais rester silencieux dans la forêt.
Ce qui est exempt de mots ne peut être compris par les mots,
de même, la nature des phénomènes est comme l'espace,
totalement libre des mouvements de l'esprit et de l'intellect.
Mingyur Rinpoché donne un exemple comment la simple lecture sans la guidance d'un maitre qualifié peut nous induire à l'erreur. Rinpoché se promenait dans un parc quand il rencontra un jeune assis dans la pelouse et faisant des mouvements bizarres avec les bras. Le jeune en voyant les habilles de moine, lui demanda pour quoi il fallait faire la posture du vouture pour méditer, comme il avait lu dans un libre sur la méditation. Rinpoché en rigolant lui expliqua que la posture du vouture voulait dire simplement laisser un peu d'espace entre les bras et le torse, c'était tout.
Tilopa (source: wikipedia et tibetanbuddhistencyclopedia.com)
- de Saryapa, il a appris la chaleur intérieure ( sanskrit : caṇḍalī , Tib. tummo , chaleur intérieure );
- de Nagarjuna, il a reçu les enseignements de la lumière rayonnante ( sanskrit : prabashvara ) et du corps illusoire ( sanskrit : maya deha , tib. gyulu ) ( Cakrasaṃvara Tantra ), Lagusamvara tantra ou Heruka Abhidharma ;
- de Lawapa, le yoga du rêve ;
- de Sukhasiddhi, les enseignements sur la vie, la mort et le bardo (entre états de vie et transfert de conscience) (phowa) ;
- d'Indrabhuti, il a appris la sagesse (prajña);
- et de Matangi, la résurrection du cadavre.
Nagarjuna, sachant que Tilopa cherchait un enseignant et allait bientôt s'approcher, prétendit qu'il était coincé au milieu d'une rivière très large. Quand Tilopa y arriva, il demanda à Nagarjuna ce qu'il faisait. Nagarjuna répondit qu'il voulait traverser la rivière mais qu'il était coincé au milieu, incapable de traverser et incapable de revenir. Tilopa promit qu'il le porterait de l'autre côté. Nagarjuna répondit que puisqu'il était très grand et que Tilopa était très petit, comment pourrait-il être capable de le transporter de l'autre côté d'un si grand fleuve ?
Lorsque Tilopa est retourné dans son royaume pour s'occuper de son peuple, il a trouvé son pays en état de crise et engagé dans une guerre avec un autre état puissant en Inde. Les sujets de Tilopa craignaient de ne pas pouvoir vaincre leur ennemi car il semblait si petit, faible et impuissant. Tilopa fut une déclaration publique dans laquelle il dit à son peuple qu'ils n'avaient rien à craindre; il savait un moyen de vaincre l'ennemi sans effusion de sang.
Tilopa parta pour défendre son pays. L'armée marchant contre son royaume était nombreuse et déterminée à remporter la victoire. Seul, Tilopa s'approcha de la forêt où campait l'armée. Quand les soldats le virent approcher, ils se préparèrent à charger ; Tilopa transforma instantanément tous les arbres de la forêt en soldats prêts à suivre son commandement. Lorsque Tilopa ordonné, «Regardez l'ennemi!» tous les arbres transformés en soldats regardaient l'ennemi. Lorsque Tilopa ordonna, «Chargez !» ils coururent tous vers l'ennemi. Puisqu'il y avait d'innombrables arbres, les arbres se sont transformés en d'innombrables soldats dont le nombre était si effrayant que l'ennemi fuit le pays sans bataille. De cette façon, la promesse de Tilopa à son peuple, selon laquelle il pourrait vaincre l'ennemi sans effusion de sang, s'est réalisée.
Tilopa pratique le Dharma au nord de l'Inde
Après, Tilopa parta au nord de l'Inde, ou il obtint des enseignements des dakinis et alla méditer dans une grotte. Après s'être engagé à y méditer pendant douze ans, il s'enchaîna les deux jambes pour ne pas pouvoir sortir de la grotte. Il médita ainsi pendant douze ans.
Au bout de douze ans, les chaînes qui étaient attachées aux jambes de Tilopa se brisèrent d'elles-mêmes ; il avait atteint une certaine réalisation à la suite de sa méditation diligente mais n'avait pas encore accompli la réalisation ultime de Vajradhara. Il souhaitait sortir et errer et mener la vie simple d'un siddha.
Cependant, les dakinis hésitaient à laisser Tilopa quitter sa grotte et sa pratique. Comme il ne lui convenait pas de désobéir, il pensait essayer de les influencer en démontrant sa réalisation. Il prit un poisson dans sa main et a transféré sa conscience hors de son corps. Les dakinis témoignes de ça virent qu'il était un être hautement réalisé et lui donnèrent la permission d'errer comme un simple siddha, comme il le souhaitait. Son objectif était de se rendre dans la partie orientale du Bengale et de trouver Nagarjuna.
Lorsque Tilopa demeurait dans une grotte, Nagarjuna envoya la dakini Matongha pour lui donner des enseignements. Quand Matongha apparut, Tilopa lui demanda à propos de Nagarjuna et elle lui dit que Nagarjuna n'était pas dans le royaume humain à ce moment-là, mais qu'il donnait des enseignements dans le royaume des dieux. Matongha dit également à Tilopa que Nagarjuna savait qu'il serait dans cette grotte particulière et l'avait envoyée pour lui donner des enseignements. Alors Matongha donna enseignements à Tilopa. Matongha remarqua que parce que Tilopa avait été roi et de caste royale, son esprit possédait une forte fierté qui entravait sa progression, et elle lui dit qu'il devait supprimer son arrogance.
Mathonga ordonna Tilopa de se rendre dans un certain village pour y chercher une femme qui se prostituait et travailler pour elle. La femme travaillait pendant la journée à fabriquer de l'huile à partir de graines de sésame et travaillait la nuit comme prostituée. Selon ses instructions, il travaillait pour la femme le jour en pilant des graines de sésame et la nuit en sollicitant ses clients. De cette façon, Tilopa vivait comme l'assitant de la prostituée.
Un jour, pendant que Tilopa pilait des graines de sésame, il réalisa la bouddhéité ultime, l'aspect Vajradhara de l'illumination. En signe de sa réalisation complète, Tilopa lévita à la hauteur de sept palmiers royaux tout en tenant toujours le mortier et le pilon dans ses mains et en continuant à broyer les graines de sésame.
La nouvelle que Tilopa planait dans les airs à la hauteur de sept palmiers royaux se répandit rapidement dans le village. Quand la prostituée apprit que quelqu'un lévitait très haut dans le ciel, elle s'empressa de voir de qui il s'agissait. À sa grande surprise, elle vit son assistant dans le ciel, et que même qu'il planait, il continuait à moudre des graines de sésame. Elle eut honte d'avoir donné un tel travail à un être hautement réalisé, et avec un grand regret, elle l'avoua à Tilopa et lui demanda de l'accepter comme son élève. Alors qu'elle faisait mentalement cette demande, Tilopa lui lança une fleur du ciel. La fleur l'a frappée à la tête, la faisant instantanément atteindre la réalisation complète. Elle a ensuite lévité à la même hauteur que Tilopa.
Alors encore une fois, la nouvelle s'est rapidement répandue parmi un grand nombre de personnes. Le roi lui-même sorti pour assister à l'événement béni avec tout son peuple. Avec tout le monde réuni ci-dessous, Tilopa a chanté une doha [chanson du Dharma], en utilisant l'exemple de la graine de sésame dans son enseignement. Dans sa chanson, Tilopa explique que bien qu'une graine de sésame contienne de l'huile, elle ne peut pas produire d'huile par elle-même ; sans le travail acharné de broyage de la graine, l'huile ne peut pas être extraite. Ainsi, bien que la nature de bouddha soit à l'intérieur de chaque être vivant, sans le travail acharné de la pratique du dharma, il n'y a aucun moyen de réaliser notre nature de bouddha inhérente.
Alors que Tilopa chantait cette chanson, le roi et tout son peuple comprirent immédiatement son enseignement et en vinrent à la réalisation complète. A l'instant de leur illumination, le village parut momentanément vide de tous ses habitants.
Après ce jour, Tilopa est devenu très célèbre. Sa grande renommée est due non seulement à sa profonde réalisation, mais aussi parce que, comme il l'a chanté dans plusieurs dohas, il n'avait pas de gourou humain. C'était pour montrer qu'il avait reçu sa transmission directement de l'aspect Vajradhara de l'illumination.
Naropa (source: kagyuoffice.org)
Naropa était un grand érudit et maître du mahamoudra. Connu sous le nom d'Abhayakirti ('jig med grags pa) Jnanasiddhi, est né au Cachemire dans la caste brahmane, selon Taranatha et d'autres sources, qui disent qu'il est né dans un endroit appelé Jambu (Shrinagar, selon Guenther) dans l'est partie de l'Inde. Son père était Shantivarman et sa mère, Shrimati.
Selon Taranatha, dès son plus jeune âge, il commença à recevoir une éducation complète et devenit un tirthika pandit (érudit des enseignements non bouddhistes), pratiquant également les tantras de l'hindouisme. Pendant ce temps, Naropa alla chez une femme qui vendait de la bière et rencontra un jeune pandita bouddhiste. Après le départ du pandita bouddhiste, Naropa trouva un volume de sutras qu'il avail laissé et commença à les lire. Il devint très inspiré par les enseignements et son cœur remplit de dévotion pour le dharma.
Naropa ensuite alla à Madhyadesha où il devint un moine ordonné, s'instruisant dans les enseignements bouddhistes. Naropa, qui avait été un pandita tirthika, est devenu le pandita le plus savant du Bouddha-dharma. Il était honoré pour cet accomplissement avec le titre « gardien du nord » des universités de Nalanda et de Vikramashila. Il enseigna dans ces universités et devint l'un des abbés les plus connus de l'époque. Pendant ce temps, il pratiqua la méditation tantrique vajrayana de Cakrasamvara tous les soirs et eut de nombreuses visions sacrées des dakinis. À un moment donné, certaines dakinis l'ont encouragé à partir en disant : « À l'est se trouve Tilopa. Va devant lui et tu atteindras le grand siddhi ! »
Naropa cherche son maître Tilopa
Il voyagea à l'est et chercha Tilopa partout, mais il était introuvable. Un jour, Naropa se trouvait dans un monastère de la région orientale. Alors que dans la cuisine du monastère, un vieil homme vil et sale est entré et a rôti de nombreux poissons vivants dans le feu rougeoyant. Naropa était incapable de le persuader de ne pas rôtir le poisson vivant, et les autres moines se levèrent d'un bond et commencèrent à courir vers le vieil homme pour l'empêcher de tuer. Le vieil homme a répondu: «Si vous ne l'aimez pas, jetez simplement ces restes de poisson rôti dans l'eau!» En mettant les restes de poisson rôti dans l'eau, ils ont pris vie et ont nagé dans toutes les directions.
Naropa sut alors que le vieil homme était un siddha réalisé. Après lui, il se prosterna à ses pieds et le pria d'enseigner. Le vieil homme se mit en colère et frappa Naropa sans rien dire. Alors Naropa s'est dit : «Est-ce que ce yogi est Tilopa ?» le vieil homme répondit : «Oui ! Oui!» Quand Naropa s'est dit «Est-ce que ce yogi est quelqu'un d'autre que Tilopa ?» le vieil homme répondit : «Non ! Non!» À ce moment-là, il s'est rendu compte que ce vieil homme était Tilopa.
Tilopa se manifestait parfois comme un yogi en accomplissant des actes yogiques et semblait parfois être un simple fou. Pendant toutes ces périodes, Naropa n'avait aucune pensée conceptuelle ni aucun doute sur la réalisation de Tilopa.
Développer la dévotion de Naropa
Une fois, Naropa a reçu beaucoup de légumes lors d'une célébration de mariage et il les a offerts à Tilopa. Tilopa en demanda plus et ainsi Naropa retourna à la réception de mariage, pensant que cela plairait à son Gourou. En Inde, ce n'est pas la coutume d'aller deux fois à un banquet dans la même journée, alors Naropa a volé tout le pot de légumes et l'a emporté. Les gens du mariage l'ont surpris en train de voler et l'ont battu avec des bâtons et des pierres, mais Naropa a réussi à s'accrocher au pot et à apporter les légumes à son gourou.
À un autre moment, Tilopa et Naropa rencontrerent une princesse assise dans un palyanka (palanquin) sur la route. Tilopa a dit: «Attrapez la princesse et amenez-la ici!» Naropa se transforma en brahmane et, prononçant des paroles de bon augure, il mit des fleurs sur la tête de la jeune fille. Il l'a alors attrapée et s'est enfui avec elle; les serviteurs de la princesse le rattrapèrent cependant et battirent Naropa au sol jusqu'à ce qu'il soit comme un cadavre. Naropa a ensuite récupéré grâce aux bénédictions et aux moyens habiles de son gourou.
Une fois de plus, Tilopa et Naropa ont rencontré la femme de quelqu'un, cette fois mariée à un ministre. Tilopa la voulait comme épouse et a dit à Naropa de faire comme il l'avait fait auparavant. Naropa a payé à ses parents le prix d'une fille de haute caste et l'a emmenée avec lui. Il pensait qu'il l'offrirait à son gourou le matin, mais Naropa est tombé très malade et a été malade pendant plusieurs jours. Pendant ce temps, son gourou a récité des mantras et Naropa a rapidement récupéré complètement. A cette époque, Naropa offrit la fille à Tilopa. Cependant, la jeune fille était tellement attirée par Naropa qu'elle lui lança des regards amoureux. Voyant cela, Tilopa s'est mis très en colère et a dit à la fille: «Tu ne m'aimes pas mais au lieu de cela, tu l'aimes bien.» Il a ensuite battu à la fois Naropa et la fille.
Ces actions et bien d'autres similaires ont été accomplies afin de développer la foi de Naropa. Pendant tous ces événements que Naropa a traversés, sa dévotion et sa foi sont restées fermes et n'ont pas été ébranlées, même légèrement. Non seulement il n'a pas diminué ; en fait, sa foi et sa dévotion se sont développées. De cette façon, Naropa sa servi son gourou Tilopa pendant douze ans et bien qu'il ait traversé de nombreuses épreuves, Tilopa ne lui a même jamais dit un seul bon mot.
La célèbre sandale transmission de chez Tilopa
Finalement, lorsqu'ils furent dans une plaine déserte, Tilopa dit : «Maintenant, fais une offrande de mandala afin que je puisse te donner l'upadesha (instructions clés).» Naropa regarda autour de lui et dit : « Il n'y a pas de fleurs ni d'eau ici pour faire une offrande de mandala.» Tilopa répondit : «Votre corps n'a-t-il pas du sang et des doigts ?» alors Naropa se coupa et aspergea le sol de son propre sang ; il se coupa alors les doigts et les arrangea comme s'il s'agissait de fleurs. Tilopa l'a ensuite frappé avec une sandale boueuse et l'a assommé. Quand il s'est réveillé, il a pu voir la réalité des choses telles qu'elles sont. Naropa a été complètement guéri et a reçu tous les upadeshas et d'autres instructions. Naropa est devenu l'un des plus grands yogis et Tilopa lui a dit: «Maintenant, ne discute pas, n'enseigne à aucun étudiant - si tu agis ainsi, tu atteindras rapidement l'état le plus élevé.»
Lorsque Naropa résidait au monastère de Phullahari, il s'est engagé dans une méditation non conceptuelle. Cependant, les événements l'ont forcé à un débat avec un Tirthika, moment auquel Tilopa est apparu et a aidé Naropa. Ainsi, il n'a pas entièrement respecté les instructions, ce qui lui a causé quelques obstacles sur le chemin.
Naropa est resté principalement à Phullahari, près de Nalanda et il a également erré dans divers endroits en dirigeant des abhishekas, en enseignant des tantras, en donnant des upadeshas et en s'engageant également dans de grandes activités au profit de nombreux êtres sensibles. Naropa atteignit la réalisation de la Réalité et devint l'un des mahasiddas les plus renommés de l'Inde.
Naropa avait de nombreux étudiants, dont Shantipa, Atisha et de nombreux autres maîtres qui étaient des panditas gardiens de porte. Parmi ses étudiants, il y avait huit disciples extraordinaires, quatre qui ont été appris dans les tantras du père et quatre qui ont appris dans les tantras de la mère et ont détenu la lignée des instructions orales. Au premier rang de ses disciples se trouvait le Tibétain Marpa, le grand traducteur, qui a amené la lignée de Naropa au Tibet et l'a poursuivie à travers son grand disciple, Milarépa. Le principal étudiant et héritier de la lignée de Naropa était Marpa.
Marpa le traducteur (source: kagyuoffice.org)
Marpa Chökyi Lodrö, est née à Lhodrak Chukhyer dans une famille aisée. Il commença à étudier à un jeune âge et était sauvage et indompté par rapport aux autres enfants. Marpa avait d'abord reçu une formation de trois ans à Mangkhar avec Drokmi Shakya Yeshe et maîtrisa la langue sanskrite. Il décida de se rendre en Inde pour étudier le dharma avec des maîtres bouddhistes indiens renommés. Marpa rentra chez lui à Lhodrak et convertit tout son héritage en or pour ses frais de voyage et pour faire des offrandes à ses gourous indiens pour les enseignements demandés.
Les voyages de Marpa en Inde
Marpa entreprit son voyage en Inde. Arrivé d'abord au Népal, il étudia avec Paindapa et Chitherpa, deux célèbres élèves de Naropa.
Plus tard, Paindapa accompagna Marpa à Pullahari, près de l'Université de Nalanda, où Naropa enseignait. Marpa passa douze ans à recevoir des abhishekas, des instructions et à étudier avec Naropa et d'autres grands gourous indiens auxquels Naropa l'envoya pour étudier ou recevoir des instructions. Au bout de douze ans, Marpa offrit un ganachakra et chanta son premier chant de réalisation à son gourou, Naropa. Peu de temps après, il entreprit son voyage de retour au Tibet, où il enseigna et poursuivit ses activités de dharma.
Par la suite, Marpa voyagea en Inde deux fois de plus et a étudié avec Naropa et d'autres grands mahasiddhas de l'Inde. Parmi ceux-ci, ses principaux gourous étaient Naropa et Maitripa. Au total, il a voyagé trois fois en Inde et quatre fois au Népal. Lors de sa troisième visite, Marpa traversa une aventure pour trouver Naropa, car Naropa, ayant déjà adopté la conduite tantrique, était introuvable. Cependant, avec détermination, confiance et dévotion, Marpa a réussi à trouver Naropa et reçut ses derniers enseignements et instructions. À ce moment-là, Naropa prophétis qu'une lignée familiale ne continuerait pas pour Marpa, mais que sa lignée serait poursuivie par des disciples -- en particulier un avec l'apparence d'un moine et la réalisation intérieure du Mahayana. Cette prophétie annonçait l'arrivée du Seigneur Gampopa.
Apporter le Dharma complet au Tibet
Marpa avait maintenant reçu les transmissions complètes, alors Naropa a officiellement déclaré que Marpa était son successeur du dharma. Marpa a ramené les enseignements et les lignées du vajrayana et du mahamoudra au Tibet.
Naropa eut sept disciples majeurs dont Paindapa, Chitherpa, Shri Shantibhadra ou Kukuripa et Maitripa. Son disciple et détenteur de la lignée le plus connu était le Marpa, le traducteur.
À son retour au Tibet, Marpa passa de nombreuses années à traduire les écritures bouddhistes et a contribué à l'effort d'apporter le bouddhadharma complet au Tibet. Beaucoup de ses traductions font partie du Kagyur et du Tangyur.
Marpa continua à pratiquer et à donner des enseignements, des abhishekas et des transmissions à de nombreux étudiants au Tibet. Après sa troisième visite en Inde, Mila Thöpaga ou Milarepa devint son disciple, qui hérita intégralement de sa lignée. Marpa avec sa femme, Dakmema et leurs fils vivaient à Lhodrak dans la partie sud du Tibet.
Marpa avait de nombreux disciples. Les quatre étudiants les plus remarquables étaient connus sous le nom de «Quatre Piliers»: 1) Ngok Chöku Dorje, qui est devenu l'étudiant principal pour recevoir les transmissions et maîtriser les explications des tantras, 2) Tsurtön Wanggi Dorje, qui est devenu l'étudiant principal pour recevoir les transmissions et maîtriser la pratique de Phowa [transfert de conscience], 3) Meytön Chenpo, qui est devenu l'étudiant principal pour recevoir les transmissions et maîtriser la pratique d'Ösal [luminosité], et 4) Milarepa, qui est devenu l'étudiant principal pour recevoir les transmissions complètes et maîtriser la vue, la méditation et la conduite.
Marpa a donné la pleine transmission de sa lignée à Milarépa, qui est devenu son héritier spirituel et a continué la lignée de Naropa. Le principal étudiant et héritier de la lignée de Marpa était Milarepa.
Le yogi Milarepa (source: kagyuoffice.org)
Milarépa nait à Gungthang. Son père était MilaSherap Gyaltsen et sa mère, Nyangtsa Kargyen. Il avait une sœur cadette, Peta Paldron. Il s'appelait Mila Thöpaga, ce qui signifie «Mila qui fait plaisir à entendre.»
Très jeune, il perdit son père et le domaine familial est passé entre les mains du frère de son père, l'oncle de Mila Thöpaga, qui, avec sa femme, pratiquement asservit la mère et la famille de Mila, les faisant travailler dans les champs. Lui, ainsi que sa mère et sa sœur, traversèrent d'énormes souffrances à cause des mauvais traitements infligés par son oncle et sa tante.
Une incursion dans la magie
À la demande de sa mère, lorsque Mila grandit, il étudia la magie auprès de deux maîtres différents afin de se venger en utilisant des pouvoirs magiques. Par un sortilège, il tua trente-sept personnes, dont la famille de son oncle, et détruisit la plupart des récoltes du village. Après cela, de grands remords s'élevèrent en lui pour les lourdes conséquences karmiques qu'il s'était causées, et son esprit se tourna vers le dharma sacré.
Mila s'est d'abord rendue dans la région de Tsang et étudia avec le grand maître Rongtön Lhaga. Ce dernier finalement conseilla à Mila d'aller étudier avec Marpa. À l'âge de trente-huit ans, il se rendit à Lhodrak pour trouver Marpa. Avant son arrivée, Marpa eut un rêve dans lequel un yidam prophétisa l'arrivée de Milarépa.
Milarépa étudie avec Marpa
Mila a passé plus de six ans à étudier avec Marpa, qui a fait construire à Mila la célèbre tour de neuf étages dans le cadre de son voyage sur le chemin. À la fin, il a reçu l'abhisheka de Chakrasamvara de Marpa au cours de laquelle il a reçu le nom secret, Shepa Dorje, qui signifie «Vajra qui rit». Marpa a également conféré à Milarépa les transmissions complètes, les instructions et les abhishekas du Tantra, ainsi que la lignée du Mahamudra -- tout ce que Marpa avait reçu des mahasiddhas indiens Naropa et Maitripa.
L'illumination en une vie de Milarépa
Après avoir pratiqué très assidûment pendant douze ans sous Lord Marpa, Milarépa a atteint l'état inséparable de vajradhara (l'état complet d'illumination) dans cette vie même. Il est alors devenu connu sous le nom de Milarépa, ce qui signifie la «Mila, celle vêtue de coton». («Repa» est la désignation donnée à de nombreux yogins tantriques car ils portent une robe blanche.) À l'âge de quarante-cinq ans, il a commencé à pratiquer à Drakar Taso (Dent de cheval de roche blanche), et d'autres grottes bien connues et a également commencé errer et enseigner à divers endroits.
Chansons et poèmes de Milarépa
Milarepa est surtout célèbre pour ses chansons et ses poèmes, dans lesquels il exprime la profondeur de sa réalisation du dharma avec une clarté et une beauté extraordinaires. De nombreuses compositions poétiques de Milarepa ont été traduites dans de nombreuses autres langues.
Les étudiants de Milarepa
Milarépa eut d'innombrables disciples tels que Rechung Dorje Drakpa, Gampopa ou Dhakpo Lhaje, les fils aux huit cœurs, et bien d'autres. Parmi eux, son successeur spirituel qui a continué sa lignée et est devenu l'un des principaux maîtres de la lignée dans la tradition de Milarépa était Gampopa.
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