Le cœur de la compréhension - 4. Longue vie à la vacuité

Longue vie à la vacuité

« Écoute, Shariputra, la forme est vacuité, la vacuité est forme, la forme ne diffère pas de la vacuité, la vacuité ne diffère pas de la forme. La même chose est vraie pour les sentiments, les perceptions, les formations mentales et la conscience. »

La forme est la vague et la vacuité est l’eau. Vous pouvez comprendre grâce à cette image. Les indiens parlent dans un langage qui peut nous faire peur, mais nous devons comprendre leur mode d’expression pour les comprendre vraiment. En occident, lorsque nous dessinons un cercle, nous considérons qu’il représente zéro, le néant. Mais en Inde, un cercle signifie la totalité, la plénitude. C’est le sens opposé. Donc « la forme est la vacuité, la vacuité est la forme » est comme « la vague est l’eau, l’eau est la vague. » « La forme ne diffère pas de la vacuité, la vacuité ne diffère pas de la forme.  La même chose est vraie avec les sentiments, les perceptions, les formations mentales et la conscience, » parce que chacun de ces cinq [skhandas] contient les autres. Parce que si l’un existe, tout existe.

Dans la littérature vietnamienne, il y a deux versets d’un maître zen de la dynastie Ly, au XII^e siècle. Il dit :

Si ça existe, alors un grain de poussière existe.

Si ça n’existe pas, alors le cosmos entier n’existe pas.

Il veut dire que les notions d’existence et de non-existence sont simplement créées par notre esprit. Il a également dit que « le cosmos entier peut être placé sur la pointe d’un cheveu et le soleil et la lune peuvent être vus dans une graine de moutarde. » Ce sont des images qui nous montrent qu’un contient tout et que tout n’est qu’un. Vous savez que la science moderne a perçu la vérité que non seulement la matière et l’énergie ne font qu’un, mais que la matière et l’espace ne font qu’un. Non seulement la matière et l’espace sont un, mais la matière, l’espace et l’esprit sont un, parce que l’esprit est en la matière et l’espace.

Parce que la forme est vacuité, la forme est possible. Dans la forme, nous trouvons tout le reste : les sentiments, les perceptions, les formations mentales et la conscience. « Vacuité » signifie vide d’un soi séparé. C’est plein de tout, plein de vie. Le mot vacuité ne doit pas nous effrayer. C’est un mot merveilleux. Être vide ne veut pas dire inexistant. Si la feuille de papier n’est pas vide, comment la lumière du soleil, le bûcheron et la forêt pourraient-ils y entrer ? Comment pourrait-elle être une feuille de papier ? La tasse, afin d’être vide, doit être là. La forme, les sentiments, les perceptions, les formations mentales et la conscience, pour être vides d’un soi séparé, doivent être là.

La vacuité est le fondement de tout. Grâce à la vacuité, tout est possible. C’est une déclaration faite par Nagarjuna, le philosophe bouddhiste du II^e siècle. La vacuité est un concept plutôt optimiste. Si je ne suis pas vide, je ne peux pas être ici. Et si vous n’êtes pas vide, vous ne pouvez pas être là. Parce que vous êtes là, je peux être ici. C’est le vrai sens de la vacuité. La forme n’a pas d’existence séparée. Avalokita veut que nous comprenions ce point.

Si nous ne sommes pas vides, nous devenons un bloc de matière. Nous ne pouvons pas respirer, nous ne pouvons pas penser. Être vide signifie être en vie, inspirer et expirer. Nous ne pouvons pas être vivants si nous ne sommes pas vides. La vacuité est l’impermanence, elle est le changement. Il ne faut pas se plaindre de l’impermanence, car sans impermanence rien ne serait possible. Un bouddhiste de Grande-Bretagne qui était venu me voir se plaignait que la vie était vide et impermanente. (Il était bouddhiste depuis cinq ans et il avait beaucoup réfléchi à la vacuité et l’impermanence). Il me dit qu’un jour sa fille de quatorze ans lui avait dit, « Papa, s’il te plaît ne te plaint pas de l’impermanence. Sans impermanence, comment pour ait-je grandir ? » Bien sûr, elle avait raison.

Lorsque vous avez un grain de maïs, et vous le confiez à la terre, vous espérez qu’il deviendra une grande plante de maïs. Sans impermanence, le grain de maïs resterait pour toujours un grain de maïs, et vous n’auriez jamais un épi de maïs à manger. L’impermanence est cruciale pour la vie de toute chose. Au lieu de se plaindre de l’impermanence, nous pourrions dire « Longue vie à l’impermanence ! » Grâce à l’impermanence, tout est possible. C’est une vision très optimiste. Et c’est la même chose avec la vacuité. La vacuité est importante car sans la vacuité, rien n’est possible. Donc, nous devrions aussi dire, « Longue vie à la vacuité ! » La vacuité est la base de tout. Grâce à la vacuité, la vie-même est possible. Tous les cinq skandhas suivent le même principe.

Méditation

Conscience ouverte

Le cœur de la compréhension - 3. La voie de la compréhension

La voie de la compréhension

« Après cette compréhension pénétrante, il transcenda toute souffrance. »

Pénétrer signifie entrer dans quelque chose, pas seulement rester à l’extérieur. Lorsque nous voulons comprendre quelque chose, nous ne pouvons pas rester à l’extérieur et l’observer. Nous devons entrer profondément dans celle-ci et être un avec elle pour la comprendre vraiment. Si nous voulons comprendre une personne, nous devons sentir ses sentiments, souffrir ses souffrances, et savourer sa joie. Pénétrer est un mot excellent. Le mot « comprendre » se compose des racines latines com, qui signifie « ensemble dans l’esprit » et prehendere qui signifie « appréhender ou cueillir. » Comprendre quelque chose signifie cueillir celle-ci et être un avec elle. Il n’y a pas d’autre moyen de comprendre quelque chose.

Si nous ne regardons la feuille de papier que comme un observateur, en restant à l’extérieur, nous ne pouvons pas la comprendre complètement. Nous devons la pénétrer. Nous devons être un nuage, être la lumière du soleil et être le bûcheron. Si nous pouvons y entrer et être tout ce qui s’y trouve, notre compréhension de la feuille de papier sera parfaite.

Il y a une histoire indienne d’un grain de sel qui voulait savoir à quel point l’océan est salé ; alors il sauta dedans et devint un avec l’eau de l’océan. De cette façon, le grain de sel acquit une parfaite compréhension.

Nous sommes préoccupés par la paix et nous voulons comprendre l’Union Soviétique,[1] par conséquent nous ne pouvons pas rester à l’extérieur et observer. Nous devons être un avec un citoyen russe dans le but de comprendre ses sentiments, ses perceptions et ses formations mentales. Nous devons être un avec lui pour vraiment comprendre. C’est la méditation bouddhiste — pénétrer, être un avec, pour vraiment comprendre. Tout travail pour la paix significatif doit suivre le principe de non-dualité, le principe de la pénétration.

Dans le Sutra des quatre fondements de la pleine conscience, le Bouddha nous a recommandé d’observer de manière pénétrante. Il a dit que nous devrions contempler le corps dans le corps, les sentiments dans les sentiments, les formations mentales dans les formations mentales. Pourquoi a-t-il utilisé ce genre de répétition ? Parce qu’il faut entrer pour ne faire qu’un avec ce qu’on veut observer et comprendre. Les scientifiques nucléaires commencent à le dire aussi. Lorsque vous entrez dans le monde des particules élémentaires, vous devez devenir un participant pour comprendre quelque chose. Vous ne pouvez plus rester debout et rester juste un observateur. Aujourd’hui, de nombreux scientifiques préfèrent le mot participant au mot observateur.

Dans nos efforts pour comprendre l’autre, nous devrions faire la même chose. Un mari et une femme qui souhaitent se comprendre l’un l’autre doivent être dans la peau de leur partenaire dans le but de sentir, sinon ils ne peuvent pas vraiment comprendre. À la lumière de la méditation bouddhiste, l’amour est impossible sans compréhension. Vous ne pouvez pas aimer quelqu’un si vous ne le comprenez pas. Si vous ne comprenez pas et que vous aimez, ce n’est pas de l’amour ; c’est une autre chose.

La méditation d’Avalokita était une profonde pénétration dans les cinq skandhas. En voyant profondément dans les fleuves de la forme, des sentiments, des perceptions, des formations mentales et de la conscience, il a découvert la nature vide de chacun d’eux et, soudain, il a dépassé toute souffrance. Chacun d’entre nous qui veut arriver à ce genre d’émancipation devra regarder profondément dans le but de pénétrer la vraie nature de la vacuité.

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[1] Le livre a été publiée en 1988

Méditation

Conscience ouverte

Le cœur de la compréhension - 2. Vides de quoi?

Vides de quoi ?

« Le Bodhisattva Avalokita, en pratiquant la voie profonde de la Compréhension Parfaite, posa son regard éclairé sur les cinq skandhas et les trouva pareillement vides. »

Bodhi signifie éveillé, et sattva désigne un être vivant, donc bodhisattva signifie un être éveillé. Nous sommes tous parfois des bodhisattvas, et parfois pas. Avalokita est le nom du bodhisattva dans ce sutra. Avalokita est juste une version plus courte d’Avalokitésvara. Le Cœur du Sutra de la Prajñaparamita est un merveilleux cadeau que nous offre le Bodhisattva Avalokitésvara. En chinois, en vietnamien, en coréen et en japonais, on traduit son nom par Kwan Yin, Quan Am, ou Kannon, ce qui signifie « celui qui écoute et entend les pleurs du monde afin d’apporter son aide. » En orient, de nombreux bouddhistes lui adressent des prières ou invoquent son nom. Le Bodhisattva Avalokitésvara nous fait le cadeau de la non-peur, parce que lui-même a transcendé la peur. (Parfois Avalokita est un homme et parfois une femme.)

La Compréhension Parfaite est la prajñaparamita. Le mot « sagesse » est généralement utilisé pour traduire prajña, mais je pense que sagesse n’est en quelque sorte pas capable d’en transmettre le sens. La compréhension est comme l’eau qui coule dans un ruisseau. La sagesse et la connaissance sont solides et peuvent bloquer notre compréhension. Dans le bouddhisme, la connaissance est considérée comme un obstacle à la compréhension. Si nous prenons quelque chose pour la vérité, nous pouvons nous y accrocher si fort que, même si la vérité vient frapper à notre porte, nous ne la laisserons pas entrer. Nous devons être en mesure de dépasser nos connaissances précédentes comme si nous gravissions une échelle. Si nous sommes sur le cinquième échelon et nous pensons que nous sommes très haut, il n’y a pas d’espoir que nous montions sur le sixième. Nous devons apprendre à transcender nos propres points de vue. La compréhension, comme l’eau, peut couler, peut pénétrer. Les points de vue, les connaissances et même la sagesse sont solides et peuvent bloquer le chemin de la compréhension.

Selon Avalokitésvara, cette feuille de papier est vide ; mais selon notre analyse, elle est pleine de tout. Il semble y avoir une contradiction entre notre observation et la sienne. Avalokita trouva les cinq skandhas vides. Mais, vides de quoi ? Le mot clé est vide. Être vide, c’est être vide de quelque chose.

Si je tiens une tasse d’eau et je vous demande « Cette tasse est-elle vide ? », vous direz « Non, elle pleine d’eau. » Mais si je verse l’eau et je vous redemande, vous pourriez dire « Oui, elle est vide. » Mais, vide de quoi ? Vide signifie vide de quelque chose. La coupe ne peut être vide de rien. « Vide » ne veut rien dire à Moins que vous ne sachiez « vide de quoi ». Ma tasse est vide d’eau, mais elle n’est pas vide d’air. Être vide est être vide de quelque chose. C’est vraiment une découverte. Quand Avalokita dit que les cinq skandhas sont pareillement vides, pour l’aider à être précis, nous devons lui demander : « M. Avalokita, vide de quoi ? »

Les cinq skandhas, qui peuvent être traduits en français par les cinq tas ou les cinq agrégats, sont les cinq éléments qui composent un être humain. Ces cinq éléments coulent comme un fleuve en chacun de nous. En fait, ils sont en réalité cinq fleuves qui coulent ensemble en nous : le fleuve de la forme, c’est-à-dire notre corps, le fleuve des sentiments, le fleuve des perceptions, le fleuve des formations mentales et le fleuve de la conscience. Ils coulent continuellement en nous. Ainsi, selon Avalokita, quand il regarda profondément la nature de ces cinq fleuves, il vit soudain que tous les cinq sont vides. Et si nous demandions « Vides de quoi ? », il doit nous répondre. Voici ce qu’il a dit : « Ils sont vides d’un soi séparé. » Cela signifie qu’aucun de ces cinq fleuves ne peut exister par lui seul. Chacun des cinq fleuves doit faire partie des quatre autres. Ils doivent coexister ; ils doivent inter-être avec les autres.

Dans notre corps, nous avons des poumons, un cœur, des reins, un estomac et du sang. Aucun de ceux-ci ne peut exister indépendamment. Ils peuvent seulement coexister avec les autres. Vos poumons et votre sang sont deux choses, mais aucun ne peut exister séparément. Les poumons aspirent de l’air et enrichissent le sang et, à son tour, le sang nourrit les poumons. Sans le sang, les poumons ne peuvent pas être vivants, et sans les poumons, le sang ne peut pas être purifié. Les poumons et le sang inter-sont. Il en va de même avec les reins et le sang, les reins et l’estomac, les poumons et le cœur, le sang et le cœur, et ainsi de suite.

Quand Avalokita dit que notre feuille de papier est vide, il veut dire qu’elle est vide d’une existence séparée et indépendante. Elle ne peut pas exister tout seule. Elle doit inter-être avec la lumière du soleil, le nuage, la forêt, le bûcheron, l’esprit et tout le reste. Elle est vide d’un soi séparé. Mais, vide d’un soi séparé signifie pleine de tout. Donc, il semble que notre observation et celle d’Avalokita ne se contredisent pas après tout.

Avalokita a examiné en profondeur les cinq skandhas de la forme, des sentiments, des perceptions, des formations mentales et de la conscience, et il a découvert qu’aucun d’eux ne peut exister par lui-même. Chacun ne peut qu’inter-être avec tous les autres. Ainsi il nous dit que la forme est vide. La forme est vide d’un soi séparé, mais elle est pleine de tout dans le cosmos. La même chose est vraie pour les sentiments, les perceptions, les formations mentales et la conscience.

Méditation

Pas de soi

Le cœur de la compréhension - 1. Inter-être

Inter-être

Si vous êtes poète, vous verrez clairement qu’il y a un nuage qui flotte dans cette feuille de papier. Sans nuage, il n’y a pas de pluie ; sans pluie, les arbres ne peuvent pas pousser ; et sans arbres, nous ne pouvons pas faire de papier. Le nuage est essentiel pour que le papier existe. Si le nuage n’est pas là, la feuille de papier ne peut pas être là non plus. On peut donc dire que le nuage et le papier inter-sont. « Inter-être » est un mot qui n’est pas encore dans le dictionnaire, mais si nous combinons le préfixe « inter- » avec le verbe « être », nous avons un nouveau verbe, inter-être. Sans nuage, on ne peut pas avoir de papier, donc on peut dire que le nuage et la feuille de papier inter-sont.

Si nous regardons dans cette feuille de papier encore plus profondément, nous pouvons voir la lumière du soleil en lui. Sans lumière du soleil, la forêt ne peut pas pousser. En fait, rien ne peut pousser. Même nous, nous ne pouvons pas grandir sans la lumière du soleil. Et donc, nous savons que la lumière du soleil est aussi dans cette feuille de papier. Le papier et la lumière du soleil inter-sont. Et si nous continuons à regarder, nous pouvons voir le bûcheron qui a coupé l’arbre et l’a apporté au moulin pour qu’il soit transformé en papier. Et nous voyons le blé. Nous savons que le bûcheron ne peut exister sans son pain quotidien, et donc le blé qui est devenu son pain est aussi dans cette feuille de papier. Et le père et la mère du bûcheron sont en elle aussi. Quand on regarde de cette façon, on voit que sans toutes ces choses, cette feuille de papier ne peut exister.

En regardant encore plus profondément, nous pouvons voir que nous sommes aussi dedans. Ce n’est pas difficile à voir parce que, quand nous regardons une feuille de papier, la feuille de papier fait partie de notre perception. Votre esprit est dedans et le mien aussi. Donc, nous pouvons dire que tout est dans cette feuille de papier. Vous ne pouvez pas trouver quelque chose qui n’y est pas — le temps, l’espace, la terre, la pluie, les minéraux dans le sol, le soleil, le nuage, la rivière, la chaleur. Tout coexiste avec cette feuille de papier. C’est pourquoi je pense que le mot inter-être devrait être dans le dictionnaire. « Être » est inter-être. Vous ne pouvez simplement pas être tout seul. Vous devez inter-être avec toute autre chose. Cette feuille de papier est, parce que tout le reste est.

Supposons que nous essayions de retourner l’un des les éléments à sa source. Supposons que nous rendions la lumière du soleil au soleil. Pensez-vous que cette feuille de papier pourrait exister ? Non, sans la lumière du soleil rien ne peut être. Et si nous retournions le bûcheron à sa mère, alors nous n’aurions aucune feuille de papier non plus. Le fait est que cette feuille de papier n’est constituée que « d’éléments non-papier ». Et si nous rendons ces éléments non-papier à leurs sources, alors il ne peut plus exister de papier du tout. Sans les « éléments non-papier », comme l’esprit, le bûcheron, la lumière du soleil et ainsi de suite, il n’y a pas de papier. Aussi mince qu’est cette feuille de papier, elle contient tout l’univers.

Mais le Soutra du cœur semble dire le contraire. Avalokitésvara nous dit que les choses sont vides. Regardons de plus près.

Méditation

Inter-être (interdépendance du moi).

Le cœur de la compréhension - Presentation du cours

Le Cœur du Sutra de la Prajñaparamita

Le Bodhisattva Avalokita, en pratiquant la voie profonde de la Compréhension Parfaite, posa son regard éclairé sur les cinq skandhas et les trouva pareillement vides. Après cette compréhension pénétrante, il transcenda toute souffrance.

« Écoute, Shariputra, la forme est vacuité, la vacuité est forme, la forme ne diffère pas de la vacuité, la vacuité ne diffère pas de la forme. La même chose est vraie pour les sentiments, les perceptions, les formations mentales et la conscience. »

« Écoute, Shariputra, tous les dharmas portent l’empreinte de la vacuité ; ils ne sont ni produits ni détruits, ni souillés ni immaculés, ni croissants ni décroissants. Par conséquent, dans la vacuité il n’y a ni forme, ni sentiment, ni perception, ni formations mentales, ni conscience ; pas d’œil, pas d’oreille, de nez, de langue, de corps, ou d’esprit, pas de forme, pas de son, pas d’odeur, pas de goût, pas de toucher, pas d’objet de l’esprit ; pas de domaines d’éléments (des yeux à la conscience de l’esprit), pas de coproductions conditionnées et aucune extinction de celles-ci (de l’ignorance à la vieillesse et la mort), pas de souffrance, pas d’origine de la souffrance, pas d’extinction de la souffrance, pas de chemin ; pas de compréhension, pas d’accomplissement. »

« Parce qu’il n’y a pas d’accomplissement, les bodhisattvas, soutenus par la Perfection de la Compréhension, ne trouvent aucun obstacle dans leurs esprits. N’ayant aucun obstacle, ils dépassent la peur, se libèrent à jamais de l’illusion et réalisent le Nirvana parfait. Tous les bouddhas du passé, du présent, et l’avenir, grâce à cette Compréhension Parfaite, arrivent à l’Éveil complet, juste et universel. »

« Par conséquent, il faut savoir que la Compréhension Parfaite est un grand mantra, le plus élevé des mantra, le mantra sans égal, le destructeur de toute souffrance, l’incorruptible vérité. Un mantra de Prajñaparamita doit donc être proclamé. C’est le mantra : Gate gate paragate parasamgate bodhi svaha. »

Qui est Thich Nath Hanh (extrait du website Village des pruniers)

Le Maître Zen Thich Nhat Hanh est un leader spirituel mondial, un poète et un militant pour la paix, reconnu pour ses puissants enseignements et ses bestsellers sur la pleine conscience et la paix. Martin Luther King a dit de lui qu’il est un “apôtre de la paix et de la non-violence” lors de sa nomination pour le prix Nobel de la paix. Exilé de son Vietnam natal pendant près de quarante ans, Thich Nhat Hanh a été l’un des pionniers du bouddhisme et de la pleine conscience en Occident, et a établi une communauté bouddhiste engagée pour le 21ème siècle.

Né au Vietnam en 1926, Thich Nhat Hanh devint novice à 16 ans du temple Tu Hieu (Huê). Au début des années 1950, il était dans le mouvement pour renouveler le bouddhisme vietnamien.

Quand la guerre est arrivée au Vietnam, les moines et les moniales ont confronté la question de rester fidèle à la vie contemplative, ou aider ceux qui souffraient autour d’eux sous les bombardements et les troubles de la guerre. Thich Nhat Hanh a été l’un de ceux qui ont choisi de faire les deux, et pour cela il a fondé le mouvement du Bouddhisme Engagé, en inventant le terme dans son livre « Vietnam : un lotus dans une mer de feu ». Depuis, sa vie a été consacrée au travail de transformation intérieure au profit des individus et de la société.

En 1961, Thich Nhat Hanh s’est rendu aux États-Unis pour enseigner la religion comparée à l’Université de Princeton et l’année suivante, il a commencé à enseigner et à faire des recherches sur le bouddhisme à l’Université de Columbia.

Au Vietnam, au début des années 1960, Thich Nhat Hanh avait fondé l’École de la jeunesse et du service social, une organisation d’aide basée sur les principes bouddhistes de non-violence et d’action humanitaire forte de 10 000 bénévoles.  En 1966, il établit l’Ordre de l’Inter-Être, un nouvel ordre basé sur les préceptes traditionnels du bodhisattva bouddhiste.

Quelques mois plus tard, il se rend de nouveau aux Etats-Unis et en Europe pour plaider en faveur de la paix et appeler à la fin des hostilités au Vietnam. C’est au cours de ce voyage en 1966 qu’il a rencontré pour la première fois le Dr Martin Luther King qui l’a proposé pour le prix Nobel de la paix en 1967. A la suite de cette mission, le Vietnam du Nord et du Sud lui ont refusé le droit de retourner, et il a commencé un long exil de 39 ans.

Thich Nhat Hanh a voyagé beaucoup, répandant un message de paix et de fraternité, faisant pression sur les dirigeants occidentaux pour mettre fin à la guerre du Vietnam, et dirigeant la délégation bouddhiste aux Pourparlers de paix de Paris en 1969.

Il a également continué à enseigner, à donner des conférences et à écrire sur l’art de la pleine conscience et de la ” paix vivante “, et au début des années 1970, il a été chargé de cours et chercheur en bouddhisme à l’Université de la Sorbonne à Paris. En 1975, il crée la communauté des Patates Douces près de Paris, et en 1982, il s’installe dans un site beaucoup plus grand dans le sud-ouest de la France, bientôt connu sous le nom de “Village des Pruniers”.

Aujourd’hui c'est le monastère bouddhiste le plus grand et le plus actif de l’Occident, avec plus de 200 moines et moniales résidents et jusqu’à 8 000 visiteurs par an venant du monde entier pour apprendre “l’art de vivre en pleine conscience”.  Au cours des vingt dernières années, plus de 100 000 retraitants se sont engagés à suivre dans leur vie quotidienne le code modernisé d’éthique universelle mondiale de Thich Nhat Hanh, connu sous le nom de “ Les cinq entraînements à la pleine conscience ”.

Plus récemment, Thich Nhat Hanh a fondé Wake Up, un mouvement mondial de milliers de jeunes qui se forment dans le monde entier à cette façon de vivre et il a lancé un programme international sur le site Wake Up Schools qui forme les enseignants qui souhaitent enseigner la pleine conscience dans les écoles en Europe, en Amérique et en Asie.

Le 11 novembre 2014, Thich Nhat Hanh a subi un grave accident vasculaire cérébral après plusieurs mois de déclin rapide. Bien qu’il ne puisse toujours pas parler et qu’il soit encore paralysé du côté droit, il continue à offrir le Dharma et à inspirer ceux qui le voit par son calme et sa présence pacifique, sereine et vaillante.

Thich Nhat Hanh réside actuellement au Từ Hiếu Temple au Vietnam où il a été ordonné par son maître à l’âge de seize ans. Il a exprimé le souhait d’y demeurer pour le restant de ses jours.

Qui est le Bouddha

Le Bouddha Shakyamuni (extrait de Wikipedia)

Le récit de la vie de Siddharta Gautama, commence avec sa conception et les signes auspicieux vus par sa mère, Mayadevi.  Morte une semaine après accoucher à Lumbini, c'est sa sœur, Mahaprajapati, qui élève le jeune Siddhartha.

Le roi invita huit brahmanes, dont 7 prédirent qu'il serait un grand roi, ou un ascète, et le huitième qu'il serait le prochain bouddha.  Le roi souhaitant qu'il soit son héritier et pas un ascète, protège l'enfant de toute influence en l'enfermant dans un palais avec tous les luxes imaginables et a l'abri de toute souffrance.

Le prince Siddhartha reçoit instruction dans tous les matières et il excelle en tout (il est éduqué aussi comme guerrier et devient un archer très doué).  A 16 ans il se marie avec la princesse Yasodhara qui lui donnera un fils, Rahula.

La tradition affirme qu'à 29 ans il se promène en dehors du palais et il rencontre les quatre signes de la souffrance: un vieillard, un malade, un cadavre, et finalement un ermite.  Accompagné par son cocher Channa, c'est ainsi qu'il découvre l'ubiquité de la souffrance. 

  

Emu par cette découverte, il décide de quitter le palais pour trouver une solution à la souffrance.  Il part pendant la nuit accompagné par Channa, qui le rase le crane pour commencer une vie d'ascète pendant sis ans.

Dans cette période il rencontre diffèrent maîtres (ermites renonçant), mais touts les instructions reçues ne le suffisaient pas.  Il commença une période d'ascétisme stricte, jusqu'à le jour que, affaibli par son abstinence il faillit se noyer.   C'est alors qu'il décide de trouver une autre voie, celle du milieu, et nier les excès du laxisme et de l'austérité excessive.

Le même jour, après accepter un bol de riz de la villageoise Sugata, puis un bain rituel et une méditation dans le vois, il s'assis sous l'arbre de bodhi (figuier des pagodes) et fait le vœu de ne pas bouger de cette place avant d'avoir atteint la vérité ultime.

Pendant la nuit, Mara, le démon de la mort et des passions, essaya de l'effrayer, mais à l'aube il atteint l'éveil:  "Accepter la vie, c'est accepter l'impermanence et la vacuité du soi. La racine de la souffrance est dans la croyance erronée en la permanence et en l'existence d'un soi individuel séparé;  En réalisant cela, chacun s'apercevra qu'il n'y a ni naissance ni mort, ni création ni destruction, ni un ni plusieurs, ni intérieur ni extérieur, ni grand ni petit, ni impur ni pur. Ce ne sont que des fausses distinctions crées par l'intellect.  Si un être accède à la nature vide de toutes les choses, il transcendera toutes les barrières mentales et sera libéré du cycle de la souffrance.".  C'est ainsi qu'il devient le Bouddha (l'éveillé), Shakyamuni fait référence à sa appartenance au clan de Shakyas.

Mais il hésite à partager ce qu'il a trouvé pendant plusieurs jours, il craignait que les humains soient dominés par l'ignorance, la cupidité et la haine, qu'il leur serait difficile de reconnaître le chemin, qui est "subtil, profond et difficile a saisir".

Le Dharma comme le nectar que j'ai trouvé est 

profond, immaculé, lumineux et inconditionné. 

Même si je l'explique, personne ne comprendra. 

Je pense que je vais rester silencieux dans la forêt. 

Ce qui est exempt de mots ne peut être compris par les mots, 

de même, la nature des phénomènes est comme l'espace, 

totalement libre des mouvements de l'esprit et de l'intellect.

Finalement, les dieux Indra et Brahma supplièrent le Bouddha de prêcher. Il part pour rencontrer ses anciens copains de pratique vers Sartnath et il donne son premier sermon (Dhammacakkappavattana sutta) connu comme les Quatre Nobles Vérités (voir ci-dessous le trois tours de la roue du Dharma).

Pendant les quarante-cinq années restantes de sa vie, il voyage dans la région du Gange et de ses affluents, enseignant la méditation à une grande variété de personnes, allant des nobles aux balayeurs des rues, et sans oublier les disciples des philosophies et religions.

Il fonde la communauté des moines et des nonnes bouddhistes (saṅgha) pour perpétuer ses enseignements après sa disparition.  De manière générale, sangha désigne la communauté des croyants et pratiquants bouddhistes.

La tradition dit qu'il enseigna 84 000 instructions différentes en accord avec les dispositions mentales des personnes qu'il rencontra.  Ces enseignements sont normalement groupés en trois corbeilles (pitakas):

• Vinaya pitaka: traite de la discipline monastique, donc elle est centrée sur la conduite.
• Sutra pitaka: recense les paroles attribuées au Bouddha, récitées par Ananda après sa mort, puis transmises oralement pendant 400 à 500 ans avant d'être écrites. Certains sutras rapportent aussi les dits et actes de disciples illustres, comme Sariputra. Elle est centrée sur la méditation. 
• Abhidharma pitaka: est l'ensemble des commentaires analytiques et psychologiques de l'enseignement du Bouddha, donc elle centrée sur la vision.

Le Bouddha entra en paranirvana à 84 ans (*), car, après l'éveil, la mort devient un phénomène illusoire comme tous les autres.  Avant entrer il insista encore à comment nous devons nous prendre aux enseignements:

Ne croyez rien, ô moines, simplement parce qu'on vous l'a dit, ou on le croit communément, ou parce que c'est traditionnel ou parce que vous-mêmes l'avez imaginé. Ne croyez pas ce que votre maître vous dit simplement par respect pour lui. Mais quoi qu'il en soit, si, après un examen et une analyse appropriés, vous trouvez que cela est propice au bien, au bienfait, au bien-être de tous les êtres – croyez la doctrine, accrochez-vous à elle, prenez la comme guide.

(*) Bien qu'il y ait un consensus sur la durée de la vie du Bouddha, il y a un flou sur les dates exactes de sa naissance et de sa mort.  Au présent beaucoup de spécialistes considèrent que le Bouddha serait mort entre 411 et 400 av. J.-C.

Les Bouddhas

L'éveil est un phénomène rare mais non exceptionnel:

Dans le kalpa (période de 4 320 000 000 ans) actuel, il est dit que nous avons la chance d'avoir connu cinq bouddhas. Bouddha Kusanda, Bouddha Konagamana, Bouddha Kasyapsa et Bouddha Shakyamuni. Le Bouddha du futur s'appelle Bouddha Maitreya.

Le trois tours de la roue du Dharma

• Les quatre nobles vérités (Parc aux cerfs, Sarnath): c'est la base du Theravada, où l'emphase est mis sur la conduite droite d'éviter toute action nuisible aux autres.  Les quatre nobles vérités sont: il y a la souffrance (dukkha); l'origine de la souffrance (samudaya); la cessation de la souffrance (Nirodha); le chemin de l'éveil (magga)
• Prajñaparamita (Pic des Vautours, Ragjir): c'est la base du Mahayana (grand véhicule) où l'emphase est mis sur la vacuité des phénomènes, et la conduite de faire tout le possible pour éradiquer la souffrance des autres.  Le mahayana utilise l'idéal du bodhisattva (esprit d'éveil) par lequel un s'engage à atteindre l'éveil mais entrer dans le paranirvana jusqu'à avoir conduit tous les êtres à l'éveil.
• Nature de l'esprit ou nature du bouddha (Vaishali et Sravasti): c'est la base du Vajrayana (véhicule de diamant) où l'emphase est mis sur la transformation de notre perception impure et la réalisation que tous les êtres ont la nature du Bouddha.

Le texte de la Prajñaparamita

La Perfection de la sagesse en 8 000 lignes c'est le texte le plus ancien.  Entre le début du IIe siècle et celui du IVe siècle apparurent des versions en 10 000, 18 000, 25 000 et 100 000 lignes appelés Grande perfection de sagesse (Mahaprajñaparamita).

Le Soutra du coeur est le plus court des soutras Prajñaparamita, un ensemble de textes de longueur très variable écrits entre le Ier siècle av. J.-C. et le VIe siècle ap. J.-C., dont le thème principal est la Perfection de la Sagesse (aussi appelée Sagesse parfaite, Connaissance transcendante, ou Sagesse transcendante, prajña), à savoir la vacuité (shunyata en sanskrit) de toute chose et de tout phénomène, ce qui ne veut pas dire leur non-existence, mais leur absence de caractère substantiel, fixe et permanent.

Aux années 2000 il a été retrouvé une version a Banyan en Sanscrit. D'après les spécialistes le texte est très similaire aux version disponibles dans les canons tibétaines.

C'est un texte très étudié dans toutes les traditions du Mahayana et recité quotidiennement dans dans les monastères bouddhistes en Chine, le Japon et le Vietnam et aussi par beaucoup de laïcs.

La vraie nature des choses

Impermanence: tout phénomène est transitoire, impermanent.  Rien ne peut exister à jamais.  Sans impermanence il n'y aurait pas d'interaction ni mouvement.

Interdépendance: tout phénomène est le produit des causes et conditions, rien n'existe de manière indépendante.  Si quelque chose existait de manière indépendante, elle ne pourrait interagir avec aucune autre choses.

Vacuité: par conséquent, tout phénomène est vide d'existence propre, indépendante.

Meditation

Impermanence