Le Sutra du Cœur vous changera pour toujours

Par KARL BRUNNHÖLZL 29 Septembre 2017 

Traduit du "The heart sutra will change you forever"

Photo de Gina Kelly.

Pénétrez le vrai sens du Soutra du Cœur, dit Karl Brunnhölzl, et rien ne sera plus comme avant. Le secret est de le rendre personnel.

Il ne fait aucun doute que le Sutra du Cœur est le texte le plus fréquemment utilisé et récité dans toute la tradition bouddhiste Mahayana, qui fleurit encore au Japon, en Corée, au Vietnam, au Tibet, en Mongolie, au Bhoutan, en Chine, dans certaines parties de l'Inde et du Népal, et plus encore. Récemment, également dans les Amériques et en Europe. Beaucoup de gens ont dit beaucoup de choses différentes sur ce qu'est le Sutra du Cœur et ce qu'il n'est pas, comme être le cœur de la sagesse, une déclaration sur la réalité des choses, l'enseignement clé du Mahayana, un condensé de tous les Sutras de la Prajnaparamita (le second tour de la roue du dharma par le Bouddha), ou une explication de la vacuité en un mot. Afin de comprendre les mots réels du Sutra du Cœur, il est utile d'abord d'explorer son contexte dans la tradition bouddhiste ainsi que les significations de « prajnaparamita » et de « vacuité ».

Lorsque nous lisons le Sutra du Cœur, cela semble fou, mais c'est en fait là que la sagesse entre en jeu.

Une chose que nous pouvons dire en toute sécurité sur le Sutra du Cœur , c'est qu'il est complètement fou. Si nous le lisons, cela n'a aucun sens. Eh bien, peut-être que le début et la fin ont un sens, mais tout ce qui se trouve au milieu ressemble à une forme sophistiquée d'absurdité, ce qui peut être considéré comme la caractéristique de base des Sutras de la Prajnaparamita en général. Si nous aimons le mot « non », nous aimerons peut-être le sutra parce que c'est le mot principal qu'il utilise : pas ceci, pas cela, pas tout. On pourrait aussi dire que c'est un sutra sur la sagesse, mais c'est un sutra sur la sagesse folle. Quand nous le lisons, cela semble fou, mais c'est en fait là que la partie de la sagesse entre en jeu. Ce que fait le Sutra du Cœur (comme tous les Sutras de la Prajnaparamita) est de couper, déconstruire et démolir tous nos patrons conceptuels habituels, toutes nos idées rigides, tous nos systèmes de croyances, tous nos repères, y compris ceux qui concernent notre cheminement spirituel. Il le fait à un niveau très fondamental, non seulement en termes de pensée et de concepts, mais aussi en termes de notre perception, comment nous voyons le monde, comment nous entendons, comment nous sentons, goûtons, touchons, comment nous regardons et réagissons émotionnellement à nous-mêmes et aux autres, etc. Ce sutra nous coupe l'herbe sous les pieds et ne laisse rien intact à quoi nous puissions penser, ni même pas beaucoup de choses auxquelles nous ne pouvons pas penser. C'est ce qu'on appelle la « sagesse folle ». Je suppose que je devrais vous avertir ici que ce sutra est dangereux pour votre santé mentale samsarique . Ce que dit Sangharakshita à propos du Sutra du Diamant s'applique également à tous les Sutras de la Prajnaparamita, y compris le Sutra du Cœur :

« … si nous insistons à satisfaire les exigences de l'esprit logique, nous passons à côté de l'essentiel. Ce qu’en réalité fournit le Sutra du Diamant n'est pas un traité systématique, mais une série de coups de masse, attaquant d’un côté et de l’autre, essayer de briser notre illusion fondamentale. Mettre les choses sous une forme logique ne va pas faciliter les choses à l'esprit logique. Ce sutra va être déroutant, irritant, ennuyeux et insatisfaisant — et peut-être ne pouvons-nous pas demander qu'il en soit autrement. Si tout était exposé proprement et clairement, sans laisser de détails, nous risquerions de penser que nous avons saisi la Perfection de la Sagesse. »

— Sangharakshita , La sagesse au-delà des mots

Une autre façon de voir le Sutra du Cœur est qu'il représente un manuel de contemplation très condensé. Ce n'est pas seulement quelque chose à lire ou à réciter, mais l'intention est de contempler sa signification de la manière la plus détaillée possible. Puisqu'il s'agit du Sutra du Cœur , il transmet l'essence du cœur de ce qu'on appelle prajnaparamita, la « perfection de la sagesse ou de la vision profonde ». En soi, il ne fait pas de chichi, ni ne nous donne tous les détails. Il s'agit plutôt d'un bref mémo pour contempler tous les éléments de notre existence psychophysique du point de vue de ce que nous sommes maintenant, de ce que nous devenons à mesure que nous progressons sur la voie bouddhiste et de ce que nous atteignons (ou n'atteignons pas) au bout de ce chemin. Si nous voulons lire tous les détails, nous devons nous reporter aux Sutras de la Prajnaparamita plus longs, qui représentent environ vingt et un mille pages dans le canon bouddhiste tibétain — vingt et un mille pages de « non ». Le sutra le plus long à lui seul, en cent mille lignes, se compose de douze grands livres. Le Sutra du Cœur se situe à l'extrémité inférieure, pour ainsi dire, et le sutra le plus court se compose d'une seule lettre, qui est mon préférée. Cela commence par l'introduction habituelle, « Une fois que le Bouddha habitait à Rajagriha au Pic des Vouturs » et ainsi de suite, puis il a dit, « A ». Cela se termine par la joie de tous les dieux et ainsi de suite, et c'est tout. On dit qu'il y a des gens qui réalisent réellement la signification des Sutras de la Prajnaparamita simplement en entendant ou en lisant « A ».

En plus d'être un manuel de méditation, on pourrait aussi dire que le Sutra du Cœur est comme un grand koan. Mais ce n'est pas qu'un koan, c'est comme ces poupées russes : il y a une grande poupée à l'extérieur et puis il y en a une plus petite à l'intérieur de la première, et il y en a beaucoup d'autres plus petites dans chacune des suivantes. De même, tous les « non » dans le grand koan du sutra sont de petits koans . Chaque petite phrase avec un « non » est un koan différent en termes de ce à quoi le « non » se rapporte, comme « pas d'œil », « pas d'oreille », etc. C'est une invitation à contempler ce que cela signifie. « Pas d'œil », « pas d'oreille » semble très simple et très direct, mais si nous entrons dans les détails, ce n'est pas si simple du tout. En d'autres termes, toutes ces différentes phrases « non » nous donnent différents angles ou facettes du thème principal du sutra, qui est la vacuité. La vacuité signifie que les choses n'existent pas comme elles semblent, mais sont comme des illusions et comme des rêves. Ils n'ont pas de nature ou de noyau trouvable qui leur soit propre. Chacune de ces phrases nous fait regarder ce même message. Le message ou le regard ne sont pas vraiment différents, mais nous le regardons par rapport à des choses différentes. Qu'est-ce que cela signifie que l'œil est vide ? Qu'est-ce que cela signifie que la forme visible est vide ? Que signifie que même la sagesse, la bouddhéité et le nirvana sont vides ?

En plus d'être un manuel de méditation, on pourrait aussi dire que le Sutra du Cœur est comme un grand koan. Mais ce n'est pas qu'un koan , c'est comme ces poupées russes : il y a une grande poupée à l'extérieur et puis il y en a une plus petite à l'intérieur de la première, et il y en a beaucoup d'autres plus petites dans chacune des suivantes.

D'un point de vue bouddhiste ordinaire, on pourrait même dire que le Sutra du Cœur n'est pas seulement fou, mais qu'il est iconoclaste ou même hérétique. Beaucoup de gens se sont plaints des Sutras de la Prajnaparamita parce qu'ils détruisent également toutes les caractéristiques du bouddhisme lui-même, telles que les quatre nobles vérités, la voie bouddhiste et le nirvana. Ces sutras ne disent seulement que nos pensées, nos émotions et nos perceptions ordinaires sont invalides et qu'elles n'existent pas vraiment telles qu'elles semblent exister, mais qu'il en va de même pour tous les concepts et positions des écoles philosophiques — écoles non bouddhistes, écoles bouddhistes, et même le Mahayana, la tradition à laquelle appartiennent les Sutras de la Prajnaparamita. Existe-t-il une autre tradition spirituelle qui dit : « Tout ce que nous enseignons, simplement oubliez-le » ? C'est un peu comme le patron de Microsoft qui a récemment recommandé publiquement aux utilisateurs de PC de ne plus acheter Windows Vista, mais de passer directement de Windows XP à Windows 7. En gros, il faisait de la publicité contre son propre produit. Le Sutra du Cœur est similaire à cela, sauf qu'il nous dit seulement ce qu'il ne faut pas acheter, mais pas ce qu'il faut acheter à sa place.

En bref, si nous n'avons jamais vu le Sutra du Cœur et nous le lisons, cela semble fou parce qu'il ne cesse de dire « non, non, non ». Si nous sommes formés au bouddhisme, cela semble aussi fou (peut-être même plus) car il nie tout ce que nous avons appris et essayons de cultiver.

Comment notre esprit se sent-il quand nous ne saisissons rien, quand nous n'essayons pas de nous divertir, et quand notre esprit ne va pas dehors (ou ne va nulle part du tout), quand il n'y a plus d'endroit où aller ?

Le Sutra du Cœur et les autres Sutras de la Prajnaparamita parlent de beaucoup de choses, mais leur thème le plus fondamental est l'absence de fondement de notre expérience. Ils disent que peu importe ce que nous faisons, peu importe ce que nous disons et peu importe ce que nous ressentons, nous n'avons pas besoin d'y croire. Il n'y a rien à quoi s'accrocher, et même cela n'e st pas sûr. Ainsi, ces sutras nous coupent constamment l'herbe sous les pieds et nous enlèvent tous nos jouets préférés. Habituellement, lorsque quelqu'un nous enlève un de nos jouets mentaux, nous trouvons simplement de nouveaux jouets. C'est l'une des raisons pour lesquelles de nombreux Sutras de la Prajnaparamita sont si longs — ils énumèrent tous les jouets auxquels nous pouvons penser et même plus, mais notre esprit continue à en saisir de nouveaux. Le point fondamental est d'arriver à un endroit où nous arrêtons réellement de chercher et de saisir le prochain jouet. Ensuite, nous devons voir comment cet état d'esprit se sent. Comment notre esprit se sent-il quand nous ne saisissons rien, quand nous n'essayons pas de nous divertir, et quand notre esprit ne va pas dehors (ou ne va nulle part du tout), quand il n'y a plus d'endroit où aller ?

Habituellement, nous pensons que si un phénomène donné n'est pas quelque chose, il doit être rien, et si ce n'est pas rien, il doit être quelque chose. Mais la vacuité n'est qu'un mot pour souligner le fait que peu importe ce que nous disons ou pensons à propos quelque chose, cela ne caractérise pas vraiment correctement cette chose parce que notre esprit dualiste reste coincé dans un extrême ou dans l'autre. Ainsi, nous pourrions dire que la vacuité est comme penser en dehors de la boîte, c'est-à-dire la boîte de la pensée en noir et blanc ou de la pensée dualiste. Tant que nous restons dans le stade de la pensée dualiste, il y a toujours existence, non-existence, permanence, extinction, bien et mal. Dans ce cadre de référence, nous ne le dépasserons jamais, que nous soyons religieux, scientifiques, bouddhistes, agnostiques ou autre. La vacuité nous dit que nous devons sortir complètement de ce stade. La vacuité indique la transformation la plus radicale de tout notre regard sur nous-mêmes et sur le monde. La vacuité ne signifie pas seulement la fin du monde tel que nous le connaissons, mais que ce monde n'a jamais vraiment existé en premier lieu.

Sans développer un cœur doux et de la compassion, qui, comme l'eau, adoucit notre rigidité mentale, il y a un danger que les enseignements sur la vacuité rendent nos cœurs encore plus durs.

Pourquoi s'appelle-t-il le « Soutra du cœur » ? Il porte ce nom car il enseigne le cœur du Mahayana, principalement en termes de vue. Cependant, la motivation fondamentale du Mahayana est également implicitement contenue dans ce sutra sous la forme d'Avalokitésvara, le grand bodhisattva qui est l'incarnation de l'amour bienveillant et de la compassion de tous les bouddhas. C'est en fait le seul Sutra de la Prajnaparamita dans lequel Avalokitésvara apparaît du tout, et il y est même l'orateur principal. Ainsi, le Sutra du Cœur enseigne la vacuité à travers l'incarnation de la compassion. On dit souvent que, dans un sens, la vacuité est le cœur du Mahayana, mais le cœur de la vacuité est la compassion. Les Écritures utilisent même l'expression « vacuité avec un cœur de compassion ». Il est crucial de ne jamais l'oublier. La principale raison de la présence d'Avalokitésvara ici est de symboliser l'aspect de la compassion et de souligner que nous ne devons pas le manquer. Si nous lisons simplement tous les « non » et que nous devenons accros au « non chemin » du « pas de soi » et du « pas de réalisation », cela devient un peu ennuyeux ou déprimant et nous pouvons nous demander: « Pourquoi faisons-nous cela? » ou « Pourquoi ne faisons-nous pas cela ? » En fait, l'essence du cœur des enseignements de la Prajnaparamita et du Mahayana est l'union de la vacuité et de la compassion. Si nous regardons les plus grands Sutras de la Prajnaparamita, nous voyons qu'ils enseignent largement les deux aspects. En plus d'enseigner sur la vacuité, ils parlent également du chemin en détail, comme comment cultiver l'amour bienveillant et la compassion, comment faire certaines méditations et comment progresser sur les chemins. Ils ne disent pas toujours « non », mais présentent aussi parfois les choses sous un jour plus positif. Même le Sutra du Cœur , vers la fin, propose quelques phrases sans « non ».

Sans développer un cœur doux et de la compassion, qui, comme l'eau, adoucit notre rigidité mentale, il y a un danger que les enseignements sur la vacuité rendent nos cœurs encore plus durs. Si nous pensons comprendre la vacuité, mais que notre compassion n'augmente pas, ou même diminue, nous sommes sur la mauvaise voie. Par conséquent, pour ceux d'entre nous qui sont bouddhistes, il est bon et nécessaire de susciter la compassion et la bodhicitta avant d'étudier, de réciter et de contempler ce sutra. Tous les autres peuvent se connecter avec n'importe quel point de compassion qu'ils peuvent trouver dans leur cœur.

D'une autre manière encore, nous pourrions dire que le Sutra du Cœur est une invitation à lâcher prise et à se détendre. Nous pouvons remplacer tous les mots de ce sutra qui accompagnent « non », tels que « pas d'œil », « pas d'oreille », par tous nos problèmes, tels que « pas de dépression », « pas de peur », « pas de chômage », « pas de guerre », etc. Cela peut sembler simpliste, mais si nous faisons cela et en faisons une réflexion sur ce que sont réellement toutes ces choses telles que la dépression, la peur, la guerre et la crise économique, cela peut devenir très puissant, peut-être même plus puissant que les mots originaux. dans le sutra. Habituellement, nous ne sommes pas très intéressés par, par exemple, nos oreilles et leur existence réelle ou non, donc en ce qui concerne la contemplation de ce que signifie la vacuité, l'un des principes de base des Sutras de la Prajnaparamita est de rendre l'examen aussi personnel que possible. Il ne s'agit pas de réciter une formule stéréotypée ou le Sutra du Cœur sans jamais aller au cœur de notre propre attachement à l'existence réelle en ce qui concerne les phénomènes auxquels nous nous accrochons évidemment, ou notre propre attachement à l'ego . Par exemple, le Sutra du Cœur ne dit pas « pas de soi », « pas de maison », « pas de partenaire », « pas de travail », « pas d'argent », qui sont les choses qui nous intéressent habituellement. Par conséquent, afin de le rendre plus pertinent pour notre vie, nous devons les inclure. Le Sutra du Cœur nous donne un modèle de base sur la façon de contempler la vacuité, mais les plus grands Sutras de la Prajnaparamita incluent beaucoup de choses, ne disant pas seulement « pas d'œil », « pas d'oreille », etc. Ils parcourent des listes interminables de toutes sortes de phénomènes, nous sommes donc invités à proposer nos propres listes personnelles de phénomènes qui cartographient notre univers personnel, puis à appliquer l'approche du Sutra du Cœur à ces listes.

Il y a des récits dans plusieurs des plus grands Sutras de la Prajnaparamita sur des personnes présentes dans le public qui avaient déjà atteint certains niveaux avancés de développement spirituel ou de vision profonde qui les ont libérées de l' existence et de la souffrance samsariques . Ces personnes, appelées « arhats » dans le bouddhisme, écoutaient le Bouddha parler de la vacuité et avaient alors des réactions différentes. Certains ont pensé : « C'est fou, allons-y » et sont partis. D'autres sont restés, mais certains d'entre eux ont eu des crises cardiaques, ont vomi du sang et sont morts. Il semble qu'ils ne soient pas partis à temps. Ces arhats ont été tellement choqués par ce qu'ils entendaient qu'ils sont morts sur le coup. C'est pourquoi quelqu'un m'a suggéré d'appeler le Sutra du Cœur, le Sutra de la Crise Cardiaque. Une autre signification du titre pourrait être que ce sutra va droit au cœur du sujet, tout en s'attaquant sans pitié à tous les voyages de l'ego qui nous empêchent de nous éveiller à notre véritable cœur. En tout cas, jusqu'à présent, ici personne n'a fait de crise cardiaque, ce qui est une bonne nouvelle. Mais la mauvaise nouvelle est que probablement personne ne l'a compris non plus.

Extrait de « The Heart Attack Sutra », de Karl Brunnhölzl, publié par Snow Lion, 2012.