Le Sutra du Cœur vous changera pour toujours

Par KARL BRUNNHÖLZL 29 Septembre 2017 

Traduit du "The heart sutra will change you forever"

Photo de Gina Kelly.

Pénétrez le vrai sens du Soutra du Cœur, dit Karl Brunnhölzl, et rien ne sera plus comme avant. Le secret est de le rendre personnel.

Il ne fait aucun doute que le Sutra du Cœur est le texte le plus fréquemment utilisé et récité dans toute la tradition bouddhiste Mahayana, qui fleurit encore au Japon, en Corée, au Vietnam, au Tibet, en Mongolie, au Bhoutan, en Chine, dans certaines parties de l'Inde et du Népal, et plus encore. Récemment, également dans les Amériques et en Europe. Beaucoup de gens ont dit beaucoup de choses différentes sur ce qu'est le Sutra du Cœur et ce qu'il n'est pas, comme être le cœur de la sagesse, une déclaration sur la réalité des choses, l'enseignement clé du Mahayana, un condensé de tous les Sutras de la Prajnaparamita (le second tour de la roue du dharma par le Bouddha), ou une explication de la vacuité en un mot. Afin de comprendre les mots réels du Sutra du Cœur, il est utile d'abord d'explorer son contexte dans la tradition bouddhiste ainsi que les significations de « prajnaparamita » et de « vacuité ».

Lorsque nous lisons le Sutra du Cœur, cela semble fou, mais c'est en fait là que la sagesse entre en jeu.

Une chose que nous pouvons dire en toute sécurité sur le Sutra du Cœur , c'est qu'il est complètement fou. Si nous le lisons, cela n'a aucun sens. Eh bien, peut-être que le début et la fin ont un sens, mais tout ce qui se trouve au milieu ressemble à une forme sophistiquée d'absurdité, ce qui peut être considéré comme la caractéristique de base des Sutras de la Prajnaparamita en général. Si nous aimons le mot « non », nous aimerons peut-être le sutra parce que c'est le mot principal qu'il utilise : pas ceci, pas cela, pas tout. On pourrait aussi dire que c'est un sutra sur la sagesse, mais c'est un sutra sur la sagesse folle. Quand nous le lisons, cela semble fou, mais c'est en fait là que la partie de la sagesse entre en jeu. Ce que fait le Sutra du Cœur (comme tous les Sutras de la Prajnaparamita) est de couper, déconstruire et démolir tous nos patrons conceptuels habituels, toutes nos idées rigides, tous nos systèmes de croyances, tous nos repères, y compris ceux qui concernent notre cheminement spirituel. Il le fait à un niveau très fondamental, non seulement en termes de pensée et de concepts, mais aussi en termes de notre perception, comment nous voyons le monde, comment nous entendons, comment nous sentons, goûtons, touchons, comment nous regardons et réagissons émotionnellement à nous-mêmes et aux autres, etc. Ce sutra nous coupe l'herbe sous les pieds et ne laisse rien intact à quoi nous puissions penser, ni même pas beaucoup de choses auxquelles nous ne pouvons pas penser. C'est ce qu'on appelle la « sagesse folle ». Je suppose que je devrais vous avertir ici que ce sutra est dangereux pour votre santé mentale samsarique . Ce que dit Sangharakshita à propos du Sutra du Diamant s'applique également à tous les Sutras de la Prajnaparamita, y compris le Sutra du Cœur :

« … si nous insistons à satisfaire les exigences de l'esprit logique, nous passons à côté de l'essentiel. Ce qu’en réalité fournit le Sutra du Diamant n'est pas un traité systématique, mais une série de coups de masse, attaquant d’un côté et de l’autre, essayer de briser notre illusion fondamentale. Mettre les choses sous une forme logique ne va pas faciliter les choses à l'esprit logique. Ce sutra va être déroutant, irritant, ennuyeux et insatisfaisant — et peut-être ne pouvons-nous pas demander qu'il en soit autrement. Si tout était exposé proprement et clairement, sans laisser de détails, nous risquerions de penser que nous avons saisi la Perfection de la Sagesse. »

— Sangharakshita , La sagesse au-delà des mots

Une autre façon de voir le Sutra du Cœur est qu'il représente un manuel de contemplation très condensé. Ce n'est pas seulement quelque chose à lire ou à réciter, mais l'intention est de contempler sa signification de la manière la plus détaillée possible. Puisqu'il s'agit du Sutra du Cœur , il transmet l'essence du cœur de ce qu'on appelle prajnaparamita, la « perfection de la sagesse ou de la vision profonde ». En soi, il ne fait pas de chichi, ni ne nous donne tous les détails. Il s'agit plutôt d'un bref mémo pour contempler tous les éléments de notre existence psychophysique du point de vue de ce que nous sommes maintenant, de ce que nous devenons à mesure que nous progressons sur la voie bouddhiste et de ce que nous atteignons (ou n'atteignons pas) au bout de ce chemin. Si nous voulons lire tous les détails, nous devons nous reporter aux Sutras de la Prajnaparamita plus longs, qui représentent environ vingt et un mille pages dans le canon bouddhiste tibétain — vingt et un mille pages de « non ». Le sutra le plus long à lui seul, en cent mille lignes, se compose de douze grands livres. Le Sutra du Cœur se situe à l'extrémité inférieure, pour ainsi dire, et le sutra le plus court se compose d'une seule lettre, qui est mon préférée. Cela commence par l'introduction habituelle, « Une fois que le Bouddha habitait à Rajagriha au Pic des Vouturs » et ainsi de suite, puis il a dit, « A ». Cela se termine par la joie de tous les dieux et ainsi de suite, et c'est tout. On dit qu'il y a des gens qui réalisent réellement la signification des Sutras de la Prajnaparamita simplement en entendant ou en lisant « A ».

En plus d'être un manuel de méditation, on pourrait aussi dire que le Sutra du Cœur est comme un grand koan. Mais ce n'est pas qu'un koan, c'est comme ces poupées russes : il y a une grande poupée à l'extérieur et puis il y en a une plus petite à l'intérieur de la première, et il y en a beaucoup d'autres plus petites dans chacune des suivantes. De même, tous les « non » dans le grand koan du sutra sont de petits koans . Chaque petite phrase avec un « non » est un koan différent en termes de ce à quoi le « non » se rapporte, comme « pas d'œil », « pas d'oreille », etc. C'est une invitation à contempler ce que cela signifie. « Pas d'œil », « pas d'oreille » semble très simple et très direct, mais si nous entrons dans les détails, ce n'est pas si simple du tout. En d'autres termes, toutes ces différentes phrases « non » nous donnent différents angles ou facettes du thème principal du sutra, qui est la vacuité. La vacuité signifie que les choses n'existent pas comme elles semblent, mais sont comme des illusions et comme des rêves. Ils n'ont pas de nature ou de noyau trouvable qui leur soit propre. Chacune de ces phrases nous fait regarder ce même message. Le message ou le regard ne sont pas vraiment différents, mais nous le regardons par rapport à des choses différentes. Qu'est-ce que cela signifie que l'œil est vide ? Qu'est-ce que cela signifie que la forme visible est vide ? Que signifie que même la sagesse, la bouddhéité et le nirvana sont vides ?

En plus d'être un manuel de méditation, on pourrait aussi dire que le Sutra du Cœur est comme un grand koan. Mais ce n'est pas qu'un koan , c'est comme ces poupées russes : il y a une grande poupée à l'extérieur et puis il y en a une plus petite à l'intérieur de la première, et il y en a beaucoup d'autres plus petites dans chacune des suivantes.

D'un point de vue bouddhiste ordinaire, on pourrait même dire que le Sutra du Cœur n'est pas seulement fou, mais qu'il est iconoclaste ou même hérétique. Beaucoup de gens se sont plaints des Sutras de la Prajnaparamita parce qu'ils détruisent également toutes les caractéristiques du bouddhisme lui-même, telles que les quatre nobles vérités, la voie bouddhiste et le nirvana. Ces sutras ne disent seulement que nos pensées, nos émotions et nos perceptions ordinaires sont invalides et qu'elles n'existent pas vraiment telles qu'elles semblent exister, mais qu'il en va de même pour tous les concepts et positions des écoles philosophiques — écoles non bouddhistes, écoles bouddhistes, et même le Mahayana, la tradition à laquelle appartiennent les Sutras de la Prajnaparamita. Existe-t-il une autre tradition spirituelle qui dit : « Tout ce que nous enseignons, simplement oubliez-le » ? C'est un peu comme le patron de Microsoft qui a récemment recommandé publiquement aux utilisateurs de PC de ne plus acheter Windows Vista, mais de passer directement de Windows XP à Windows 7. En gros, il faisait de la publicité contre son propre produit. Le Sutra du Cœur est similaire à cela, sauf qu'il nous dit seulement ce qu'il ne faut pas acheter, mais pas ce qu'il faut acheter à sa place.

En bref, si nous n'avons jamais vu le Sutra du Cœur et nous le lisons, cela semble fou parce qu'il ne cesse de dire « non, non, non ». Si nous sommes formés au bouddhisme, cela semble aussi fou (peut-être même plus) car il nie tout ce que nous avons appris et essayons de cultiver.

Comment notre esprit se sent-il quand nous ne saisissons rien, quand nous n'essayons pas de nous divertir, et quand notre esprit ne va pas dehors (ou ne va nulle part du tout), quand il n'y a plus d'endroit où aller ?

Le Sutra du Cœur et les autres Sutras de la Prajnaparamita parlent de beaucoup de choses, mais leur thème le plus fondamental est l'absence de fondement de notre expérience. Ils disent que peu importe ce que nous faisons, peu importe ce que nous disons et peu importe ce que nous ressentons, nous n'avons pas besoin d'y croire. Il n'y a rien à quoi s'accrocher, et même cela n'e st pas sûr. Ainsi, ces sutras nous coupent constamment l'herbe sous les pieds et nous enlèvent tous nos jouets préférés. Habituellement, lorsque quelqu'un nous enlève un de nos jouets mentaux, nous trouvons simplement de nouveaux jouets. C'est l'une des raisons pour lesquelles de nombreux Sutras de la Prajnaparamita sont si longs — ils énumèrent tous les jouets auxquels nous pouvons penser et même plus, mais notre esprit continue à en saisir de nouveaux. Le point fondamental est d'arriver à un endroit où nous arrêtons réellement de chercher et de saisir le prochain jouet. Ensuite, nous devons voir comment cet état d'esprit se sent. Comment notre esprit se sent-il quand nous ne saisissons rien, quand nous n'essayons pas de nous divertir, et quand notre esprit ne va pas dehors (ou ne va nulle part du tout), quand il n'y a plus d'endroit où aller ?

Habituellement, nous pensons que si un phénomène donné n'est pas quelque chose, il doit être rien, et si ce n'est pas rien, il doit être quelque chose. Mais la vacuité n'est qu'un mot pour souligner le fait que peu importe ce que nous disons ou pensons à propos quelque chose, cela ne caractérise pas vraiment correctement cette chose parce que notre esprit dualiste reste coincé dans un extrême ou dans l'autre. Ainsi, nous pourrions dire que la vacuité est comme penser en dehors de la boîte, c'est-à-dire la boîte de la pensée en noir et blanc ou de la pensée dualiste. Tant que nous restons dans le stade de la pensée dualiste, il y a toujours existence, non-existence, permanence, extinction, bien et mal. Dans ce cadre de référence, nous ne le dépasserons jamais, que nous soyons religieux, scientifiques, bouddhistes, agnostiques ou autre. La vacuité nous dit que nous devons sortir complètement de ce stade. La vacuité indique la transformation la plus radicale de tout notre regard sur nous-mêmes et sur le monde. La vacuité ne signifie pas seulement la fin du monde tel que nous le connaissons, mais que ce monde n'a jamais vraiment existé en premier lieu.

Sans développer un cœur doux et de la compassion, qui, comme l'eau, adoucit notre rigidité mentale, il y a un danger que les enseignements sur la vacuité rendent nos cœurs encore plus durs.

Pourquoi s'appelle-t-il le « Soutra du cœur » ? Il porte ce nom car il enseigne le cœur du Mahayana, principalement en termes de vue. Cependant, la motivation fondamentale du Mahayana est également implicitement contenue dans ce sutra sous la forme d'Avalokitésvara, le grand bodhisattva qui est l'incarnation de l'amour bienveillant et de la compassion de tous les bouddhas. C'est en fait le seul Sutra de la Prajnaparamita dans lequel Avalokitésvara apparaît du tout, et il y est même l'orateur principal. Ainsi, le Sutra du Cœur enseigne la vacuité à travers l'incarnation de la compassion. On dit souvent que, dans un sens, la vacuité est le cœur du Mahayana, mais le cœur de la vacuité est la compassion. Les Écritures utilisent même l'expression « vacuité avec un cœur de compassion ». Il est crucial de ne jamais l'oublier. La principale raison de la présence d'Avalokitésvara ici est de symboliser l'aspect de la compassion et de souligner que nous ne devons pas le manquer. Si nous lisons simplement tous les « non » et que nous devenons accros au « non chemin » du « pas de soi » et du « pas de réalisation », cela devient un peu ennuyeux ou déprimant et nous pouvons nous demander: « Pourquoi faisons-nous cela? » ou « Pourquoi ne faisons-nous pas cela ? » En fait, l'essence du cœur des enseignements de la Prajnaparamita et du Mahayana est l'union de la vacuité et de la compassion. Si nous regardons les plus grands Sutras de la Prajnaparamita, nous voyons qu'ils enseignent largement les deux aspects. En plus d'enseigner sur la vacuité, ils parlent également du chemin en détail, comme comment cultiver l'amour bienveillant et la compassion, comment faire certaines méditations et comment progresser sur les chemins. Ils ne disent pas toujours « non », mais présentent aussi parfois les choses sous un jour plus positif. Même le Sutra du Cœur , vers la fin, propose quelques phrases sans « non ».

Sans développer un cœur doux et de la compassion, qui, comme l'eau, adoucit notre rigidité mentale, il y a un danger que les enseignements sur la vacuité rendent nos cœurs encore plus durs. Si nous pensons comprendre la vacuité, mais que notre compassion n'augmente pas, ou même diminue, nous sommes sur la mauvaise voie. Par conséquent, pour ceux d'entre nous qui sont bouddhistes, il est bon et nécessaire de susciter la compassion et la bodhicitta avant d'étudier, de réciter et de contempler ce sutra. Tous les autres peuvent se connecter avec n'importe quel point de compassion qu'ils peuvent trouver dans leur cœur.

D'une autre manière encore, nous pourrions dire que le Sutra du Cœur est une invitation à lâcher prise et à se détendre. Nous pouvons remplacer tous les mots de ce sutra qui accompagnent « non », tels que « pas d'œil », « pas d'oreille », par tous nos problèmes, tels que « pas de dépression », « pas de peur », « pas de chômage », « pas de guerre », etc. Cela peut sembler simpliste, mais si nous faisons cela et en faisons une réflexion sur ce que sont réellement toutes ces choses telles que la dépression, la peur, la guerre et la crise économique, cela peut devenir très puissant, peut-être même plus puissant que les mots originaux. dans le sutra. Habituellement, nous ne sommes pas très intéressés par, par exemple, nos oreilles et leur existence réelle ou non, donc en ce qui concerne la contemplation de ce que signifie la vacuité, l'un des principes de base des Sutras de la Prajnaparamita est de rendre l'examen aussi personnel que possible. Il ne s'agit pas de réciter une formule stéréotypée ou le Sutra du Cœur sans jamais aller au cœur de notre propre attachement à l'existence réelle en ce qui concerne les phénomènes auxquels nous nous accrochons évidemment, ou notre propre attachement à l'ego . Par exemple, le Sutra du Cœur ne dit pas « pas de soi », « pas de maison », « pas de partenaire », « pas de travail », « pas d'argent », qui sont les choses qui nous intéressent habituellement. Par conséquent, afin de le rendre plus pertinent pour notre vie, nous devons les inclure. Le Sutra du Cœur nous donne un modèle de base sur la façon de contempler la vacuité, mais les plus grands Sutras de la Prajnaparamita incluent beaucoup de choses, ne disant pas seulement « pas d'œil », « pas d'oreille », etc. Ils parcourent des listes interminables de toutes sortes de phénomènes, nous sommes donc invités à proposer nos propres listes personnelles de phénomènes qui cartographient notre univers personnel, puis à appliquer l'approche du Sutra du Cœur à ces listes.

Il y a des récits dans plusieurs des plus grands Sutras de la Prajnaparamita sur des personnes présentes dans le public qui avaient déjà atteint certains niveaux avancés de développement spirituel ou de vision profonde qui les ont libérées de l' existence et de la souffrance samsariques . Ces personnes, appelées « arhats » dans le bouddhisme, écoutaient le Bouddha parler de la vacuité et avaient alors des réactions différentes. Certains ont pensé : « C'est fou, allons-y » et sont partis. D'autres sont restés, mais certains d'entre eux ont eu des crises cardiaques, ont vomi du sang et sont morts. Il semble qu'ils ne soient pas partis à temps. Ces arhats ont été tellement choqués par ce qu'ils entendaient qu'ils sont morts sur le coup. C'est pourquoi quelqu'un m'a suggéré d'appeler le Sutra du Cœur, le Sutra de la Crise Cardiaque. Une autre signification du titre pourrait être que ce sutra va droit au cœur du sujet, tout en s'attaquant sans pitié à tous les voyages de l'ego qui nous empêchent de nous éveiller à notre véritable cœur. En tout cas, jusqu'à présent, ici personne n'a fait de crise cardiaque, ce qui est une bonne nouvelle. Mais la mauvaise nouvelle est que probablement personne ne l'a compris non plus.

Extrait de « The Heart Attack Sutra », de Karl Brunnhölzl, publié par Snow Lion, 2012.

In love with the world - 1.Adding wood to the fire

Contribution

Christophe and Ralf 

Who am I?

• Relative self: the self that identifies with labels (outer appearances, gender, roles, social identity/status, particular habits and qualities,…).

The outer layers of mind—the constructed labels—function like clothing that identifies our social identities and cloaks our naked, nonfabricated state of original mind…

• Absolute mind = mind of pure awareness: qualities of mind that are vast, not contingent on circumstances or concepts.

Awareness is as present in our lives as the air we breathe, we can access it anywhere, anytime.

Adding wood to the fire

• Adding wood to the fire: Deliberately bring difficult situations to the forefront so we can work with them directly.

Using out inner resources to work with these issues is our only true protection, because external circumstances change all the time and are therefore not reliable.

We take the very behaviors or circumstances that we think of as problems and turn them into allies.

• No self: unconditioned awareness that reveals itself with the dissolution of the chattering mind that talks to itself throughout the day.

Questions

1. Do you relate at an experiential level to the sentence “We go about our days with minds filled with ideas of what we want, and how things should be, and with reactive responses to what we like and do not like.” Does meditation change your relationship to that?
2. Have you ever added wood to the fire or were in a situation where wood was added to the fire? If yes, what insights did you get?

Meditation

Sense of self, who am I?

In love with the world - Prologue

Yongey Mingyur Rinpoche wanted to follow the footsteps of the past and present great masters, doing a solitary retreat in the mountains. Although this was know by some people close to him, when he announced in 2010 that he will do a retreat of tree years, everybody expected Rinpoche would retreat in a monastery as many other teachers in the tradition do.

The bold decision of going into solitary retreat meant letting go title, position, comfort, security and more important predictability of life.

Advised years before by his father, the renowned teacher Tulku Urgyen Rinpoche, YMR, kept secret his plans.

Wonderful.  But if you really want to do this, I have a piece of advice: just go. Don't tell anyone where you are going, including your family members.  Just go, and it will be good for you.

So, Rinpoche appointed a taxi at night to fly by train to Varanasi, got a copy of the keys for the lock in the main door, and took some money (5000 INR, 50USD) in his small backpack.

The moment of truth came when he had to cross the fence, so first he launch his backpack to the other side, and then he had to complete the plan.  Although the taxi only showed up one hour late, he managed to arrive on time to the train station.

Questions for discussion

Do you remember a situation when you through the backpack to the other side of the obstacle?  What happened?  Maybe that happened when you moved from the parental house to your own home.

Is there anything that you would highlight of the documentary 'Wandering but not lost'?  Anything that inspired you?

Meditation

Obstacles and decisions

Le cœur de la compréhension - 6. Roses et déchets

Roses et déchets

« Ni souillé ni immaculé. »

Souillé ou immaculé. Sale ou pur. Ce sont des concepts que nous formons dans notre esprit. Une belle rose que nous venons de couper et de placer dans notre vase est immaculée. Ça sent si bon, si pur, si frais. Ça soutient l’idée d’immaculé. Le contraire est une poubelle. Ça sent mauvais et c’est rempli de choses pourries.

Mais ceci n’est vrai que si vous regardez à la surface. Si vous regardez plus profondément vous verrez que dans seulement cinq ou six jours, la rose va devenir une partie de la poubelle. Vous n’avez pas besoin d’attendre cinq jours pour le voir. Si vous regardez simplement la rose, et vous regardez profondément, vous pouvez le voir maintenant. Et si vous regardez dans la poubelle, vous verrez que dans quelques mois son contenu pourra être transformé en beaux légumes et même en une rose. Si vous êtes un bon jardinier bio et vous avez les yeux d’un bodhisattva, en regardant une rose vous pouvez voir la poubelle et, en regardant la poubelle, vous pouvez voir une rose. Les roses et les ordures inter-sont. Sans rose, nous ne pouvons pas avoir de déchets ; et sans déchets, nous ne pouvons pas avoir de rose. Ils ont très besoin l’un de l’autre. La rose et les ordures sont égales. La poubelle est tout aussi précieuse que la rose. Si nous regardons profondément les concepts de souillure et d’immaculé, nous revenons à la notion d’inter-être.

Dans le Majjhima Nikaya, il y a un passage très court sur la façon dont le monde est apparu. Il est très simple, très facile à comprendre mais néanmoins très profond : « Ceci est, parce que cela est. Ceci n’est pas, parce que cela n’est pas. Ceci est comme ceci, parce que cela est comme cela » C’est l’enseignement bouddhiste de la Genèse.

Dans la ville de Manille, il y a beaucoup de jeunes prostituées dont certaines n’ont que quatorze ou quinze ans. Ce sont de jeunes filles très malheureuses. Elles ne voulaient pas être des prostituées. Leurs familles sont pauvres et ces jeunes filles sont allées à la ville pour chercher une forme de travail, comme vendeuse de rue, pour gagner de l’argent et l’envoyer à leurs familles. Bien sûr, cela n’arrive pas qu’à Manille mais aussi à Hô-Chi-Minh au Vietnam, à New York et également à Paris. Il est vrai qu’en ville, vous pouvez gagner de l’argent plus facilement qu’à la campagne, donc nous pouvons imaginer comment une jeune fille peut avoir été tentée d’y aller pour aider sa famille. Mais après seulement quelques semaines en ville, elle a été persuadée par une personne maline de travailler pour elle et de gagner peut-être cent fois plus d’argent.

Parce qu’elle était si jeune et ne savait pas grand-chose de la vie, elle a accepté et est devenue une prostituée. Depuis cette époque, elle a le sentiment d’être impure, souillée, et cela lui cause une grande souffrance. Quand elle regarde d’autres jeunes filles, bien habillées, appartenant à de bonnes familles, un sentiment de misère monte en elle, et ce sentiment de souillure est devenu son enfer.

Mais si elle avait l’occasion de rencontrer Avalokita, il lui dirait de regarder profondément en elle-même et à la situation dans son ensemble et de voir qu’elle est comme ceci parce que d’autres personnes sont comme cela. « Ceci est comme ceci, parce que cela est comme cela. » Alors comment une soit disant bonne fille, appartenant à une bonne famille, peut elle être fière ? Parce que son mode de vie est comme ceci, l’autre fille doit être comme cela. Personne parmi nous n’a les mains propres. Aucun de nous ne peut prétendre que ce n’est pas notre responsabilité. La fille de Manille est comme ça à cause de la façon dont nous sommes. En regardant dans la vie de cette jeune prostituée, nous voyons des non-prostitués. Et en regardant à des personnes non-prostituées, et à la façon dont nous vivons nos vies, nous voyons la prostituée. Ceci aide à créer cela et cela aide à créer ceci.

Regardons à la richesse et la pauvreté. La société d’abondance et la société privée de tout inter-sont. La richesse d’une société est faite de la pauvreté de l’autre. « Ceci est comme ceci parce que cela est comme cela. » La richesse est faite d’éléments de non-richesse, et la pauvreté est faite d’éléments de non-pauvreté. C’est exactement la même chose qu’avec la feuille de papier. Nous devons donc être prudents. Nous ne devons pas nous emprisonner dans des concepts. La vérité est que tout est tout le reste. Nous ne pouvons qu’inter-être, nous ne pouvons pas uniquement être. Et nous sommes responsables de tout ce qui se passe autour de nous. Avalokitésvara dirait à la jeune prostituée : « Mon enfant, regarde-toi et tu verras tout. Parce que les autres sont comme cela, tu es comme ceci. Tu n’es pas la seule responsable, alors s’il te plaît ne souffre pas. » Ce n’est qu’en voyant avec les yeux de l’inter-être que cette jeune fille peut être libérée de sa souffrance. Que pouvez-vous lui offrir d’autre pour l’aider à être libre ?

Nous sommes emprisonnés par nos idées du bien et du mal. Nous ne voulons être que bons, et nous voulons éliminer tous les maux. Mais c’est parce que nous oublions que le bon est fait d’éléments non-bons. Supposons que je tienne une belle branche. Lorsque nous la regardons avec un esprit non-discriminant, nous voyons cette branche merveilleuse. Mais dès que nous distinguons qu’un extrême est la gauche et l’autre extrême est la droite, les ennuis commencent. Nous pourrions dire que nous voulons seulement la gauche mais pas la droite (comme on entend dire très souvent) et tout suite il y a des problèmes. Si le droitiste n’est pas là, comment pouvez-vous être un gauchiste ? Admettons que je ne veux pas le coté droit de cette branche, je veux seulement le gauche. Alors, je coupe la moitié de cette réalité et je la jette. Mais que dès que je jette la moitié non souhaitée au loin, le morceau qui reste devient la droite (la nouvelle droite). Parce que dès que la gauche est là, la droite doit être là aussi. Je peux devenir frustré et recommencer. Je coupe ce qui reste de ma branche en deux, et pourtant, j’ai encore un bout droit.

La même chose peut être appliquée au bien et au mal. Vous ne pouvez pas être bon seul. Vous ne pouvez pas espérer supprimer le mal, parce que grâce au mal, le bien existe et vice-versa. Lorsque vous mettez en scène une pièce de théâtre avec un héros, vous devez fournir un antagoniste pour faire du héros un héros. Ainsi, Bouddha a besoin de Mara pour prendre le rôle du mal et ainsi Bouddha peut être un Bouddha. Bouddha est aussi vide que la feuille de papier ; Bouddha est fait d’éléments non-Bouddha. S’il n’y avait pas de non-Bouddhas comme nous, comment un Bouddha pourrait-il être ? Si le droitiste n’est pas là, comment peut-on appeler quelqu’un gauchiste ?

Dans ma tradition, chaque fois que je joins mes paumes pour faire une profonde révérence au Bouddha, je chante ce court verset :

Celui qui s’incline et rend hommage,
Et celui qui reçoit l’hommage et le respect,
Nous sommes tous les deux vides.
C’est pourquoi la communion est parfaite.

Ce n’est pas arrogant de le dire. Si je ne suis pas vide comment puis-je me prosterner au Bouddha ? Et si le Bouddha n’est pas vide, comment peut-il recevoir mon hommage ? Le Bouddha et moi inter-sommes. Bouddha est fait d’éléments non-Bouddha, comme moi. Et je suis fait d’éléments non-moi, comme le Bouddha. Ainsi, le sujet et l’objet de révérence sont tous deux vides. Sans un objet, comment peut un sujet être ?

En occident, vous avez lutté pendant de nombreuses années avec le problème du mal. Comment est-il possible que le mal soit là ? Ça semble difficile à comprendre pour l’esprit occidental. Mais à la lumière de la non-dualité, il n’y a pas de problème : dès que l’idée du bon est là, l’idée du mal l’est aussi. Bouddha a besoin de Mara pour se révéler, et vice-versa. Lorsque vous percevez la réalité de cette façon, vous ne ferez pas une discrimination envers les ordures pour l’amour d’une rose. Vous les chérirez tous les deux. Vous avez besoin à la fois de la droite et de la gauche pour avoir une branche. Ne prenez pas parti. Si vous prenez parti, vous essayez d’éliminer la moitié de la réalité, ce qui est impossible. Pendant de nombreuses années, les États-Unis ont essayé de décrire l’Union Soviétique comme le côté obscur. Certains américains ont même l’illusion de pouvoir survivre seuls, sans l’autre moitié. Mais c’est la même chose que de croire que le côté droit peut exister sans le côté gauche.

Et ce même sentiment existe dans l’Union Soviétique. Les américains impérialistes, disent-ils, sont du côté du mal et doivent être éliminés pour rendre possible le bonheur dans le monde. Mais c’est la façon dualiste de regarder les choses. Si nous regardons l’Amérique très profondément, nous verrons l’Union Soviétique. Et si nous regardons profondément l’Union Soviétique, nous verrons l’Amérique. Si nous regardons profondément la rose, nous voyons les ordures ; si nous regardons profondément les ordures, nous verrons la rose. Dans cette situation internationale, chaque côté prétend être la rose et appelle l’autre côté les ordures.

Donc l’idée est claire que « Ceci est parce que cela est ». Vous devez travailler pour la survie de l’autre côté si vous voulez survivre vous-même. C’est vraiment très simple. La survie signifie la survie de l’humanité dans son ensemble, pas seulement d’une partie d’entre elle. Et nous savons maintenant que cela doit être réalisé non seulement entre les États-Unis et l’Union Soviétique mais aussi entre le Nord et le Sud. Si le Sud ne peut pas survivre, le Nord va à s’effondrer. Si les pays du Tiers Monde ne peuvent pas payer leurs dettes, vous souffrirez ici dans le Nord. Si vous ne prenez pas soin du Tiers Monde, votre bien-être ne va pas durer et vous ne pourrez pas continuer bien longtemps à vivre comme vous le faites. Cela nous saute aux yeux déjà.

Alors n’espérez que vous pourrez éliminer le côté du mal. Il est facile de penser que nous sommes du côté du bien et que l’autre côté est mauvais. Mais la richesse est faite de pauvreté, et la pauvreté est faite de richesse. C’est une vision très claire de la réalité. Nous n’avons besoin de chercher très loin pour voir ce que nous devons faire. Les citoyens de Union Soviétique et les citoyens des États-Unis sont juste des êtres humains. Nous ne pouvons pas étudier et comprendre un être humain uniquement par des statistiques. Vous ne pouvez pas laisser le travail aux gouvernements ou aux politologues tout seuls. Vous devez le faire vous-même. Si vous arrivez à comprendre les craintes les espoirs du citoyen soviétique, alors vous pouvez comprendre vos propres peurs et espoirs. Seulement pénétrer dans la réalité peut nous sauver. La peur ne peut pas nous sauver.

Nous ne sommes pas séparés. Nous sommes inextricablement liés. La rose est la poubelle et la non-prostituée est la prostituée. L’homme riche est la femme très pauvre et le bouddhiste est le non-bouddhiste. Le non-bouddhiste ne peut s’empêcher d’être bouddhiste car nous inter-sommes. L’émancipation de la jeune prostituée arrivera dès qu’elle verra la nature de l’inter-être. Elle saura qu’elle porte le fruit du monde entier. Et si nous regardons en nous-mêmes et la voyons, nous supporterons sa douleur et la douleur du monde entier.

Méditation

Le cœur de la compréhension - 5. Continuation heureuse

Continuation heureuse

« Écoute, Shariputra, tous les dharmas portent l’empreinte de la vacuité ; ils ne sont ni produits ni détruits. »

Les dharmas, ici, signifient les choses. Un être humain est un dharma. Un arbre est un dharma. Un nuage est un dharma. La lumière du soleil est un dharma. Tout ce qui peut être conçu est un dharma. Ainsi, lorsque nous disons : « Tous les dharmas portent l’empreinte de la vacuité, » nous disons « tout a la vacuité comme sa propre nature. » Et c’est la raison pour laquelle tout peut être. Il y a beaucoup de joie dans cette déclaration. Cela signifie que rien ne peut naître, rien ne peut mourir. Avalokita a dit quelque chose d’extrêmement important.

Chaque jour dans notre vie, nous voyons la naissance et nous voyons la mort. Lorsqu’une personne naît, un certificat de naissance est imprimé pour elle. Après sa mort, afin de l’enterrer, on établit un certificat de décès. Ces actes confirment l’existence de la naissance et du décès. Mais Avalokita a dit : « Non, il n’y a ni naissance ni mort. » Nous devons chercher plus profondément afin de voir si son affirmation est vraie.

Quelle est la date à laquelle vous êtes né, votre date de naissance ? Avant cette date, existiez-vous déjà ? Étiez-vous déjà là avant votre naissance ? Laissez-moi vous aider. Naître signifie que vous devenez quelque chose à partir de rien. Ma question est, avant votre naissance, étiez-vous déjà là ?

Supposons qu’une poule soit sur le point de pondre un œuf. Avant qu’elle donne naissance, pensez-vous que l’œuf soit déjà là ? Oui, bien sûr. Il est à l’intérieur. Vous étiez aussi à l’intérieur avant d’être à l’extérieur. Cela signifie qu’avant votre naissance, vous existiez déjà à l’intérieur de votre mère. Le fait est que si quelque chose est déjà là, elle n’a pas besoin de naître. Naître signifie vous devenez quelque chose à partir de rien. Si vous êtes déjà quelque chose, à quoi sert de naître ?

Ainsi, votre soi-disant anniversaire est vraiment votre jour de continuation. La prochaine fois que vous le célébrerez, vous pourrez dire « Joyeux Jour de Continuation ». Je pense que nous pourrions avoir une meilleure idée du moment où nous sommes nés. Si nous revenons en arrière de neuf mois, au moment de notre conception, nous avons une meilleure date à mettre sur nos certificats de naissance. En Chine, ainsi qu’au Vietnam, à votre naissance, vous êtes déjà considéré comme ayant un an. Alors nous disons que nous commençons à être au moment où nous sommes conçus au sein de notre mère et nous écrivons cette date sur notre certificat de naissance.

Mais la question demeure : avant cette date existiez-vous ou non ? Si vous dites « Oui », je pense que vous avez raison. Avant votre conception, vous étiez déjà là, peut-être à moitié chez votre père, à moitié chez votre mère. Parce qu’à partir de rien, nous ne pouvons jamais devenir quelque chose. Pouvez-vous nommer une chose qui n’était autrefois rien ? Un nuage ? Pensez-vous qu’un nuage peut naître de rien ? Avant de devenir un nuage, c’était de l’eau, coulant peut-être comme une rivière. Ce n’était pas rien. Êtes-vous d’accord ?

Nous ne pouvons concevoir la naissance de quoi que ce soit. Il n’y a que la continuation. Si vous regardez en arrière encore plus loin, vous verrez que, non seulement vous existez dans votre père et votre mère, mais vous existez aussi dans vos grands-parents et dans vos arrière-grands-parents. En regardant plus profondément, je peux voir que dans une vie antérieure j’étais un nuage. Ce n’est pas de la poésie ; c’est de la science. Pourquoi est-ce que je dis que dans une vie antérieure j’étais un nuage ? Parce que je suis toujours un nuage. Sans le nuage, je ne pourrais pas être ici. Je suis le nuage, la rivière et l’air en ce moment même, donc je sais que dans le passé j’ai été un nuage, une rivière, et de l’air. Et j’étais un rocher. J’étais les minéraux dans l’eau. Ce n’est pas une question de croyance en la réincarnation. C’est l’histoire de la vie sur la terre. Nous avons été gaz, soleil, eau, champignons et plantes. Nous avons été des êtres unicellulaires. Le Bouddha a dit que dans l’une de ses vies antérieures, il était un arbre. Il était un poisson. Il était un cerf. Ce ne sont pas des choses superstitieuses. Chacun de nous a été un nuage, un cerf, un oiseau, un poisson, et nous continuons d’être ces choses, pas seulement dans nos vies antérieures.

Ce n’est pas juste seulement le cas avec la naissance. Rien ne peut naître et rien non plus ne peut mourir. C’est ce que dit Avalokita. Pensez-vous qu’un nuage peut mourir ? Mourir signifie qu’à partir de quelque chose vous devenez rien. Pensez-vous que nous pouvons transformer quelque chose en rien ? Revenons à notre feuille de papier. Nous pouvons avoir l’illusion que pour la détruire la seule chose à faire est d’enflammer une allumette et de la brûler. Mais si nous brûlons une feuille de papier, une partie d’elle deviendra de la fumée, et la fumée se lèvera et continuera à être. La chaleur causée par la combustion du papier entrera dans le cosmos et pénétrera d’autres choses, parce que la chaleur est la prochaine vie du papier. Les cendres générées deviendront de la terre et la feuille de papier, dans sa prochaine vie, pourrait être un nuage et une rose à la fois. Nous devons être très prudents et attentifs pour nous rendre compte que cette feuille de papier n’est jamais née et ne mourra jamais. Elle peut exister sous d’autres formes, mais nous ne sommes pas capables de transformer une feuille de papier en néant.

Tout est comme ça, même vous et moi. Nous ne sommes pas soumis à la naissance et à la mort. Un maître Zen pourrait donner à un étudiant un sujet de méditation comme : « Quel était votre visage avant la naissance de vos parents ? » C’est une invitation à voyager dans le but de vous reconnaître vous-même. Si vous le faites bien, vous pourrez voir vos vies antérieures ainsi que vos vies futures. Rappelez-vous que nous ne parlons pas de philosophie ; nous parlons de la réalité. Regardez votre main et demandez-vous, « Depuis quand ma main a-t-elle été là ? » Si je regarde profondément dans ma main, je peux voir qu’elle existe depuis longtemps, plus de 300 000 ans. Je vois beaucoup de générations d’ancêtres en elle, non seulement dans le passé mais également, encore en vie, dans le moment présent. Je ne suis que la continuation. Je ne suis pas mort une seule fois. Si j’étais mort une seule fois, comment ma main pourrait-elle être encore là ?

Le scientifique français Lavoisier a dit : « Rien ne se crée, rien ne se perd ». C’est exactement la même chose que dans le Soutra du cœur. Même les meilleurs scientifiques contemporains ne peuvent réduire au néant quelque chose d’aussi petit qu’un grain de poussière ou un électron. Une forme d’énergie ne peut devenir qu’une autre forme d’énergie. Quelque chose ne peut jamais devenir rien, et cela inclut un grain de poussière.

Habituellement, nous disons que les humains viennent de la poussière et retourneront à la poussière et cela ne semble pas très joyeux. Nous ne voulons pas retourner à la poussière. Il y a ici une discrimination : les humains seraient très précieux et la poussière n’aurait aucune valeur. Mais les scientifiques ne savent même pas ce qu’est un grain de poussière ! C’est encore un mystère. Imaginez un atome de ce grain de poussière, avec des électrons voyageant autour de son noyau à 250 000 kilomètres par seconde. C’est très excitant. Retourner à un grain de poussière sera vraiment une aventure excitante !

Parfois, nous avons l’impression que nous comprenons ce qu’est un grain de poussière. Nous prétendons même que nous comprenons un être humain — un être humain dont nous disons qu’il deviendra poussière. Parce que nous avons vécu pendant 20 ou 30 ans avec une personne, nous avons l’impression que nous savons tout sur lui ou elle. Ainsi, lorsque nous conduisons et que cette personne est assise juste à côté de nous, nous pensons à d’autres choses. Nous ne nous intéressons plus à elle. Quelle arrogance ! La personne assise à notre côté est vraiment un mystère ! Nous avons seulement l’impression que nous la connaissons, mais nous ne savons rien encore. Si nous regardons avec les yeux d’Avalokita, nous verrons que même un seul cheveu de cette personne est le cosmos entier. Un cheveu sur sa tête peut être une porte qui s’ouvre sur la réalité ultime. Un grain de poussière peut être le Royaume des Cieux, la Terre Pure. Quand vous voyez que vous, le grain de poussière, et toutes choses, inter-sont, vous comprendrez qu’il en est ainsi. Nous devons être humbles. « Dire que vous ne savez pas, c’est le début du savoir », est un proverbe chinois.

Un jour d’automne, j’étais dans un parc, absorbé dans la contemplation d’une très petite mais belle feuille de la forme d’un cœur. Sa couleur était presque rouge et elle était à peine accrochée à la branche, quasi prête à tomber. J’ai passé beaucoup de temps avec elle et lui ai posé beaucoup de questions. J’ai découvert que la feuille avait été la mère de l’arbre. En général, nous pensons que l’arbre est la mère et les feuilles ne sont que des enfants, mais en regardant la feuille j’ai vu que la feuille était aussi une mère pour l’arbre. La sève que les racines prennent n’est que de l’eau et des minéraux ; ce n’est pas assez pour nourrir l’arbre si bien que l’arbre envoie la sève aux feuilles. C’est la responsabilité des feuilles de transformer, avec l’aide de la lumière du soleil et CO₂, cette sève brute en sève élaborée et de la renvoyer pour nourrir l’arbre. Par conséquent, les feuilles sont aussi la mère de l’arbre. Et comme la feuille est liée à l’arbre par une tige, la communication entre elles est facile à voir.

Nous n’avons plus de tige qui nous relie à notre mère, mais quand nous étions dans son ventre nous avions une tige très longue, un cordon ombilical. L’oxygène et la nourriture dont nous avions besoin nous arrivait à travers de cette tige. Malheureusement, le jour que nous appelons notre anniversaire, elle a été coupée et ceci a créé l’illusion que nous sommes indépendants. C’est une erreur. Nous continuons à avoir besoin de notre mère pendant très longtemps. Et nous avons également plusieurs autres mères. La Terre est notre mère. Nous avons un grand nombre de tiges qui nous relient à la nôtre Mère Terre. Il y a une tige qui nous relie avec le nuage. S’il n’y a pas de nuage, nous n’avons pas d’eau à boire. Nous sommes constitués d’au moins septante pour cent d’eau ; la tige entre le nuage et nous est vraiment là. C’est aussi le cas avec la rivière, la forêt, le bûcheron, et l’agriculteur. Il y a des centaines de milliers de tiges qui nous relient à tout dans le cosmos et, grâce à ça nous pouvons être. Avez-vous vu le lien entre vous et moi ? Si vous n’êtes pas là, je ne suis pas là. C’est certain. Si vous ne le voyez pas encore, regardez plus profondément et je suis sûr que vous le verrez. Comme je l’ai dit, ce n’est pas de la philosophie. Vous devez vraiment le voir.

J’ai demandé la feuille si elle avait peur parce que c’était l’automne et que les autres feuilles tombaient. La feuille m’a dit : « Non. Pendant tout le printemps et l’été, j’ai été très vivante. J’ai beaucoup travaillé et aidé l’arbre à se nourrir, et une grande partie de moi est dans l’arbre. S’il vous plaît, ne dites pas que je suis juste cette forme, parce que la forme de feuille est seulement une petite partie de moi. Je suis l’arbre entier. Je sais que je suis déjà à l’intérieur de l’arbre, et quand je retournerai au sol, je continuerai à nourrir l’arbre. C’est pourquoi je ne m’inquiète pas. Quand je lâcherai cette branche et flotterai jusqu’au sol, je saluerai l’arbre et lui dirai : “Je te reverrai très bientôt.” »

Soudain, j’ai vu une sorte de sagesse très semblable à la sagesse contenue dans le Sutra du Cœur. Vous devez voir la vie. Vous ne devriez pas dire, la vie de la feuille, vous devriez seulement parler de la vie dans la feuille et de la vie dans l’arbre. Ma vie n’est que la Vie, et vous pouvez la voir en moi et dans l’arbre. Ce jour-là, le vent soufflait et, après un moment, j’ai vu la feuille quitter la branche et flotter jusqu’au le sol, dansant avec joie, parce que, alors qu’elle flottait, elle se voyait déjà dans l’arbre. C’était tellement heureux. J’ai salué en baissant la tête et je savais que nous avions beaucoup à apprendre de la feuille parce qu’elle n’avait pas peur — elle savait que rien ne peut naître et rien ne peut mourir.

Le nuage dans le ciel ne sera pas non plus effrayé. Lorsque le moment arrivera, le nuage deviendra de la pluie. C’est amusant de devenir la pluie, de tomber vers le sol en chantant, et de devenir une partie du Mississippi, de l’Amazone, ou du Mékong, ou de tomber sur un potager pour plus tard devenir partie d’un être humain. C’est une aventure très excitante. Le nuage sait que s’il tombe sur la terre, il pourrait devenir une partie de l’océan. Donc le nuage n’est pas effrayé. Seuls les humains ont peur.

Une vague sur l’océan a un début et une fin, une naissance et une mort. Mais Avalokitésvara nous dit que la vague est vide. La vague est pleine d’eau, mais elle est vide d’un soi séparé. Une vague est une forme qui a été rendue possible grâce à l’existence du vent et de l’eau. Si une vague ne voit que sa forme, avec son début et sa fin, elle craindra la naissance et de la mort. Mais si la vague voit qu’elle est eau, s’identifie à l’eau, alors elle sera émancipée de la naissance et de la mort. Chaque vague est née et va mourir, mais l’eau est libre de la naissance et la mort.

Quand j’étais enfant je jouais souvent avec un kaléidoscope. Je prenais un tube et quelques morceaux de verre du sol, le tournait un peu, et je voyais beaucoup de choses merveilleuses. Chaque fois que je faisais un petit mouvement des doigts, une vue disparaissait et un autre apparaissait. Je ne pleurais pas quand le premier spectacle disparaissait car je savais que rien n’était perdu. Une autre belle vue suivait toujours. Si vous êtes la vague et vous devenez un avec l’eau, en regardant le monde avec les yeux de l’eau, alors vous ne craignez pas de monter, de descendre, monter, descendre. Mais, s’il vous plaît, ne vous contentez pas de spéculer, ou de me croire sur parole. Vous devez y entrer, y goûter et vous-même ne faire qu’un avec cela ; cela peut se faire grâce à la méditation, non seulement sur le coussin, mais tout au long de votre vie quotidienne. Pendant que vous cuisinez un repas, pendant que vous nettoyez la maison, pendant que vous vous promenez, vous pouvez regarder les choses et essayer de les voir dans la nature de la vacuité. Vacuité est un mot optimiste ; ce n’est pas du tout pessimiste. Quand Avalokita, dans sa profonde méditation sur la Compréhension Parfaite, a pu voir la nature de la vacuité, il a soudainement dépassé toute peur et souffrance. J’ai vu des gens mourir très paisiblement, avec un sourire, parce qu’ils voyaient que la naissance et la mort ne sont que des vagues à la surface de l’océan, ne sont que le spectacle du kaléidoscope.

Donc, vous voyez, il y a beaucoup de leçons que nous pouvons apprendre du nuage, de l’eau, de la vague, de la feuille et du kaléidoscope — et aussi de tout le reste du cosmos. Si vous regardez quoi que ce soit avec soin, suffisamment profondément, vous découvrez le mystère de l’inter-être et, une fois que vous l’avez vu, vous ne serez plus soumis à la peur —  la peur de la naissance ou la peur de la mort. La naissance et la mort ne sont que des idées que nous avons dans notre esprit et ces idées ne peuvent pas être appliquées à la réalité. C’est comme l’idée d’au-dessus et d’en-dessous. Nous sommes vraiment sûrs que, lorsque nous pointons notre main vers le haut, c’est au-dessus, et lorsque nous la pointons dans la direction opposée, c’est en dessous. Le paradis est au-dessus et l’enfer est en dessous. Mais les gens en ce moment de l’autre côté de la planète seront en désaccord, parce que l’idée de au-dessus et en dessous ne peut pas s’appliquer à l’univers, exactement comme l’idée de la naissance et la mort.

Alors continuez à regarder le passé et vous verrez que vous avez toujours été ici. Regardons ensemble et pénétrons la vie d’une feuille, afin que nous puissions être un avec la feuille. Pénétrons et soyons un avec le nuage, ou avec la vague, pour réaliser que notre propre nature est l’eau et nous libérer de notre peur. Si nous regardons très profondément, nous transcenderons la naissance et la mort.

Demain, je continuerai à être. Mais vous devrez être très attentif pour me voir. Je serai une fleur ou une feuille. Je serai dans ces formes et je vous dirai bonjour. Si vous êtes assez attentif, vous me reconnaîtrez et vous pourrez me saluer. Je serai très heureux.

Méditation