Et si vous m'expliquiez le bouddhisme ? - L'histoire d'Angulimala

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À l'époque de Bouddha, Angulimala, le malfaiteur qui a tué 999 personnes, attint l'état d'Arhat en purifiant toutes ses mauvaises actions avec le pouvoir du remord total. La lettre de Nagarjuna à un ami dit :

Celui qui manque de guidance
Et plus tard possède la pleine conscience
Est comme une lune radieuse libre des nuages.
Par exemple, Nanda, Angulimala, Ajatashatru et Udayana.

L'histoire d'Angulimala se déroule ainsi :

Pendant que le Bouddha résidait à Shravasti, le souverain s'appelait le roi Segyal. Il avait un ministre spécial qui était expert dans tous les différents arts et connaissances, et qui était très riche et puissant. Sa femme était plutôt agressive, ni douce ni gentille. Mais dès que leur enfant a été conçu, elle est devenue très douce, compatissante et aimante. Le grand voyant déclara que ce changement était dû au pouvoir de l'enfant dans son corps. Ainsi, lorsque l'enfant naquit, on l’appela « Ahimsa[1] ». En grandissant, Ahimsa était naturellement très intelligent, très talentueux physiquement et expert dans toutes les différentes compétences. Sa force était égale à mille personnes. Il était si rapide qu'il pouvait même attraper un oiseau dans le ciel en sautant.

A cette époque, il y avait un enseignant brahmane qui était très instruit dans de nombreuses matières et qui avait environ 500 disciples. Le ministre emmena son fils chez ce maître pour qu'il lui enseigne toutes les disciplines. L'intelligence d'Ahimsa était si puissante qu'il pouvait étudier et comprendre en une journée ce qu'il fallait un an aux autres pour apprendre. Il ne faillit pas longtemps à Ahimsa pour devenir très instruit. Son maître était content et Ahimsa restait toujours avec lui. La femme de l'enseignant, malheureusement, était très attirée par la beauté et les talents physiques d'Ahimsa, mais elle n'avait aucune opportunité de lui parler ou de nouer une relation avec lui.

Une fois, un protecteur demanda au maître brahmane de venir chez lui avec tous ses disciples pendant trois mois. Le maître dit à sa femme : « Nous avons beaucoup de choses à faire dans notre maison. Il y a beaucoup de travail. Qui devrait rester à la maison et t'aider pendant mon absence ? » La femme lui dit qu’il devrait être quelqu'un avec de grandes connaissances et compétences dans de nombreux domaines, et suggéra qu'Ahimsa serait le meilleur. Ainsi, le brahmane dit à Ahimsa : « Tu restes chez moi et tu aideras ma femme. Fais tout ce qu'elle te demande de faire. » Alors le brahmane et les autres disciples s'en allèrent.

La femme pensa : « Maintenant, je peux réaliser mes souhaits. » Peu de temps après, elle parla à Ahimsa et lui suggéra d'avoir une affaire avec elle. Mais Ahimsa avait une grande vénération pour son maître.   Il n'accepta pas sa demande, en se disant : « C'est la femme de mon maître, et pas seulement ça, ce serait contraire à la tradition brahmane. Il vaudrait mieux mourir que d'avoir une relation avec elle. »

Elle était très gênée et complètement contrariée à cause de ça. Quand le maître brahmane et ses élèves revinrent, la femme déchira ses vêtements, se gratta le visage avec ses ongles et s’allongea au sol en pleurant. Le maître entra dans la maison et en la voyant dans un tel état, il demanda ce qui s'était passé. Elle lui dit : « Après ton départ, Ahimsa était poussé par un puissant désir. Il voulait rester ici et coucher avec moi. Bien sûr, je n'ai pas accepté sa demande. Alors avec sa grande force, il m'a fait ça. »

Cela mis le maître brahmane très en colère et pensa : « Ahimsa est le fils d'un ministre très important. Il est très instruit et puissant. Non seulement cela, mais je ne pourrais lutter contre lui car il a la force d'un millier d'hommes. Je vais essayer une méthode astucieuse pour me débarrasser de lui. » Alors il rencontra Ahimsa et lui parla avec des mots très polis et agréables : « Tu es l'un de mes disciples les plus proches. Mon cœur est avec toi et tu es si gentil avec moi. J'ai un enseignement spécial que je n'ai donné à personne d'autre et que je veux te montrer. Si tu peux pratiquer cela correctement, alors sans aucun doute tu renaîtras en tant que dieu au royaume de Brahma. »

Ahimsa était si heureux en entendant ces mots. Il s’agenouilla, et avec ses mains jointes au niveau du cœur et demanda : « Maître, s'il vous plaît, donnez-moi cet enseignement spécial. »

Le brahmane répondit : « Si, en une semaine, tu peux couper la tête de 1,000 personnes et prendre un doigt de chacune et les utiliser comme perles d’un rosaire que tu porteras au tour du cou, alors dans cette vie tu verras le visage de Brahma directement. Juste après cela, tu naîtras dans le royaume de Brahma. »

Après avoir entendu cette instruction, Ahimsa eut un doute. Il a répondu au maître de cette façon : « Il n'est pas juste de naître dans le royaume de Brahma en prenant la vie des gens. »

Le maître répondit : « Tu es mon disciple. Si tu n'écoutes pas et n'exécutes pas mes instructions, si tu n'as pas confiance en mes enseignements, alors tu n'es pas un bon disciple. Sors d'ici. » En suite, le maître planta une épée dans le sol et l'esprit d'Ahimsa fut complètement submergé par une grande colère. Le maître l’avait ensorcelée avec un mantra de magie noire, et il la mit dans sa main. Ahimsa la brandit avec beaucoup de colère et il tua tous ceux qu'il rencontrait sur son chemin. Il coupa un doigt à chacune de ses victimes et les enfila dans le rosaire autour de son cou. Et ainsi, il a été appelé depuis ‘Angulimala’ [2].

Il courut par tout, et en une semaine, il avait tué 999 personnes. Tout le monde s’enfuit pour se protéger, et il ne pouvait pas trouver une dernière personne pour en faire 1,000.

Pendant les sept jours, Angulimala n’avait pas mangé ni bu. Sa mère, accablée par une grande compassion pensa que son fils n'avait rien mangé, et alla pour lui apporter à manger et à boire. Il la vit venir de loin et pensa : « Il n'y a personne d'autre autour, alors je devrais peut-être tuer ma mère. » Et il courut vers sa mère.

Elle lui dit : « Fils, tu devrais servir et honorer ta mère. Ce n'est pas bien de me tuer. Ça constitue un crime odieux qui te fera renaître dans le royaume de l'enfer. N'est-ce pas vrai ? »

Et Angulimala répondit : « Mais, j'ai des instructions de mon maître de tuer 1,000 personnes en une semaine. Cela me fera renaître dans le royaume de Brahma. Il ne me manque qu’un doigt, pour ça je dois te tuer. » La mère répondit ainsi : « Au lieu de me tuer, prends juste un de mes doigts. Est-ce possible ? »

Pendant cette dispute, le Bouddha, omniscient, l'incarnation de la compassion, de la présence complète, prit conscience qu’il était le moment d'aider Angulimala à se libérer. Immédiatement, le Bouddha émana sous la forme d'un moine marchant juste près d'Angulimala.

Quand Angulimala vit le moine et il pensa, « Au lieu de tuer ma mère, je devrais le tuer. » Alors il se précipita vers le moine, qui marchait paisible et lentement. Peu importe la vitesse à laquelle Angulimala courait, il ne pouvait pas le rattraper. Au contraire, le moine continua à s'éloigner. Remarquant cela, Angulimala dit : « Ô toi moine ! S'il te plaît, attends-moi. »

De loin, le moine a répondu : « Je t'attendais mais tu continues à courir. »

Angulimala lui cria en retour : « Qu'est-ce que tu veux dire par ça — que tu as attendu et que je continue à courir ? »

Le moine répondit ainsi : « Tous mes sens sont entièrement maîtrisés par la concentration méditative. Je demeure toujours dans un état paisible. Dû aux instructions malintentionnées de ton maître, ton esprit est complètement confus et trompé et, par conséquent, il n'est pas stable. Jour et nuit, tu cours pour tuer et tu génères une non-vertu inconcevable. » Au moment où Angulimala entendit ces mots, il réalisa leur signification. Il jeta l'épée à terre et fit des prosternations encore loin en disant : « Je prends refuge en toi. »

Le moine s'avança et se remanifesta alors sous la forme du Bouddha, avec tous les signes magnifiques — rayonnant la lumière, plein de dignité. Angulimala a donc eu la chance de voir le Bouddha directement. À ce moment-là, il a développé une telle confiance et une telle dévotion qu'il a regretté ses actes du fond de son cœur. Il a confessé toutes ses actions non vertueuses. Le Bouddha l'emmena au temple et lui donna des enseignements vastes et profonds, d’accord avec sa capacité mentale. Angulimala eut une compréhension profonde de ces enseignements vastes et profonds et, en gagnant confiance dans les enseignements, le Dharma, il demanda à devenir moine. Le Bouddha lui dit, « Oui, tu es bienvenu. »

Angulimala se fut couper les cheveux, devint moine et alla à Shravasti en retraite. En recevant ces différents enseignements et à cause de ses grands remords, et de sa confiance dans le Bouddha et les enseignements, il purifia entièrement tout le karma négatif qu'il avait créé en tuant 999 personnes. Finalement, il attint le niveau d’un Arhat[3].

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[1] Non-violence

[2] Rosaire de doigts

[3] Premier niveau de libération

(*) Traduit du « THE JEWEL ORNAMENT OF LIBERATION » édition en anglais par Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche

The Story of Angulimala

In Buddha’s times Angulimala, the evil-doer who killed 999 persons, achieved the Arhat state by purifying all his evil deeds with the power of full remorse. Nagarjuna's Letter to a Friend says:

One who lacks self guidance
And later possesses mindfulness
Is like a radiant moon being freed from clouds.
For example, Nanda, Angulimala, Ajatashatru, and Udayana.

Angulimala's story goes this way:

While Buddha resided at Shravasti, the ruler there was called King Segyal.  He had a special minister who was expert in all different arts and knowledge, and who was very wealthy and powerful.  His wife was rather aggressive, not smooth or gentle.  But as soon as their child was conceived, she became very gentle, compassionate, and loving.  The great sign reader said that this change was caused by the power of the child in her body.  So, when the child was born, he was given the name "Ahimsa" (Nonviolence).  As he was growing up, Ahimsa was naturally very intelligent, very talented physically, and expert at all different skills.  His strength was equal to a thousand people.  He was so fast that he could even catch a bird in the sky by jumping.

At that time, there was a Brahmin teacher who was very highly educated in many subjects and who had about 500 disciples.  The minister took his son to that teacher so he could teach him all the subjects.  Ahimsa's intelligence was so powerful that he could study and understand in one day what it took others a year to learn.  It didn't take Ahimsa long to become very highly educated.  His teacher was pleased, and Ahimsa always stayed with him.  The teacher's wife, unfortunately, was very much attracted to Ahimsa's beauty and physical talent, but she had no opportunity to talk to or form a relationship with him.

One time, a sponsor requested the teacher, the Brahmin, to come to his place for three months with all his disciples.  The teacher said to his wife, "We have many things to do in our house.  Lots of work needs to be done.  Who should stay at the house and help you while I'm gone?" The wife said that it should be someone with great knowledge and skill in a lot of areas and suggested that Ahimsa would be the best.  So, the Brahmin teacher told Ahimsa, "You stay at my home and help my wife.  Do whatever she advises you to do." Then the Brahmin and the rest of his disciples went off.

The wife thought, "Now I can fulfill my wishes." Soon afterward, she talked to Ahimsa and suggested that he should have an affair with her.  But Ahimsa had great reverence for his teacher.  Thinking to himself, "This is my teacher's wife, and not only that, this would be against the Brahmin tradition.  It would be better to die than have a relationship with her," he did not accept her request.

She was very embarrassed and completely upset by this.  When the Brahmin teacher and all his students returned, the wife tore off her clothes, scratched her own face with her fingernails, and lay on the floor crying.  When the teacher came in the house and saw her in such a state, he asked what had happened.  She said, "After you left, Ahimsa was driven by a powerful desire.  He wanted to stay here and have an affair with me.  Of course, I did not accept his request.  Then with his great strength, he did this to me."

At that moment, the Brahmin teacher was very angry, and thought, "Now this Ahimsa is the son of a very important minister.  He is very educated and powerful.  Not only that, but I could not challenge his power because he has the strength of a thousand men.  But I will try a special method to get rid of him." So, he went to Ahimsa and discussed things with very polite and pleasant words.  He said, "You are one of my closest disciples.  My heart is with you, and you are so kind to me.  I have a special teaching that I have not given to anybody else that I want to show to you.  If you can practice this properly, then without doubt you will be reborn as a god of the Brahma realm."

Ahimsa was so pleased by hearing these words.  He knelt down with his two knees on the ground, joined his hands at the heart, and requested, "Master, please give me this special teaching."

The teacher replied, "If, within a week, you can cut the heads off 1,000 people and take a finger from each one and use them as mala beads to wear around your neck, then in this life you will see the face of Brahma directly.  Right after that you will be born in the Brahma realm."

After hearing this instruction, Ahimsa had some doubt.  He replied to the master this way, "It is not right to be born in the Brahma realm by taking the lives of these people."

The master replied, "You are my disciple.  If you don't listen and carry out my instructions, if you don't have trust in my teachings, then you are not a proper disciple.  Just get out of here." At that moment, the master stuck a sword in the ground and Ahimsa's mind was completely overcome with great anger.  The master put the sword, which he had blessed with a black magic mantra, in his hand.  Ahimsa wielded it so wrathfully that he killed whoever he met on the road.  From each, he cut one finger and made beads for the mala around his neck.  And so, he has been called "Angulimala" (Finger Mala) ever since.

He ran here and there, and within a week he had killed 999 people.  Everyone ran away in order to protect themselves, so he could not find one last person in order to make 1,000.

During these seven days, Angulimala did not take any food or drink.  His mother was overwhelmed with great compassion at the thought that her son hadn't eaten anything, so she started to take him some food and drink.  He saw her coming from a distance and thought, "There isn't anyone else around, so maybe I should kill my mother." So, he ran toward his mother.

She said, "Son, you should serve and honor your mother.  It is not right to kill your mother.  It is a heinous crime which will cause you to be reborn in the hell realm.  Isn't that right?"

"But I have instructions from my master to kill 1,000 people within a week.  That will create the cause for me to be reborn in the Brahma realm.  Now I am missing one finger, so for that I must kill you." The mother responded this way, "Instead of killing me, just take one of my fingers.  Is that possible?"

During this negotiation, the Buddha, omniscient, the embodiment of compassion, all-presence, became aware that this was the time to help liberate this person.  In a moment, Buddha emanated as a monk just walking near Angulimala.

Immediately when Angulimala saw this monk and he thought, "Instead of killing my mother I should kill him." So he rushed after the monk, who was walking gently and smoothly.  No matter how fast Angulimala ran, he could not catch up with him.  Rather, the monk kept going farther away.  Noticing that, Angulimala said, "O you monk!  Please wait for me."

From a distance the monk replied, "I was waiting for you, but you kept running."

Angulimala yelled back, "What do you mean—that you waited, and I kept running?"

The monk replied this way, "All my sense organs are fully overpowered by meditative concentration.  I always abide in peaceful states.  Due to your master's evil instructions, your mind is completely confused and deceived and, so, it isn't stable.  Day and night, you are rushing to take life and create inconceivable nonvirtue." The moment he heard those words, Angulimala realized their meaning.  He threw the sword down on the ground and did prostrations from a distance, saying, "I take refuge in you."

The monk came forward and remanifested as the Buddha, marked by the all the magnificent signs—radiating light, full of dignity.  So Angulimala had the chance to see Buddha directly.  At that moment, he developed such confidence and devotion that he regretted his deeds from the bottom of his heart.  He confessed all his nonvirtuous deeds.  Buddha took him to the temple and gave vast and profound teachings, according to his mental capacity.  Angulimala received special insight into these vast and profound teachings and, by gaining confidence in the teachings, the Dharma, he requested to become a monk.  Buddha said, "Yes, you are welcome."

Angulimala had his hair cut, became a monk, and went to Shravasti to do a retreat.  By receiving those different teachings and because of his great remorse, and his confidence in the Buddha and the teachings, he fully purified all the negative karma he had created by killing 999 people.  Eventually, he achieved Arhatship.

Et si vous m'expliquiez le bouddhisme ? - L'histoire des filles du roi Krika

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L'histoire des sept filles du roi Krika montre des exemples de personnes médiocres, qui ne s'intéressent qu'à leur propre paix.

Leur histoire se déroule ainsi :

À l'époque de Bouddha Kashyapa, il y avait un roi nommé Krika de nature très gentille. Il avait toutes de qualités excellentes et une confiance imperturbable en le Bouddha. Ce roi avait sept filles avec de qualités des déesses. Par leur grande accumulation de vertus dans leurs vies précédentes, elles avaient réalisé pleinement que toute richesse et tout bonheur temporaires du samsara n'ont pas d'essence, sont très temporaires et de la même nature que le samsara. Elles avaient une grande dévotion et un grand respect pour leurs parents.

Un jour, elles s'approchèrent du roi, leur père, et se prosternèrent à ses pieds. « S'il vous plaît, » dirent-elles, « accordez-nous votre permission pour aller dans un endroit solitaire et éprouver des difficultés afin que nous puissions renoncer au samsara, qui est une souffrance grande sans fin. » En raison de sa grande affection pour ses filles, le père-roi ne pouvait pas comprendre qu'elles voulaient se rendre dans un endroit effrayant et solitaire pour éprouver des difficultés et il refusa sa permission.

Les filles lui dirent : « Toi, père, tu as toujours une grande compassion et penses au bien-être et au bénéfice de tous les êtres. Pourquoi pas aussi pour nous ? Même si nous restons avec toi maintenant, il est sur que sans choix un jour nous devrons nous séparer. Par conséquent, afin que nous réalisions l'état ultime de paix, donnez-nous s'il vous plaît la permission d'y aller. » En raison du grand amour et affection pour ses filles, le père devint très triste. En les regardant, il dit : « Pourquoi voulez-vous aller au cimetière, un endroit effrayant, et renoncer à tout confort luxueux du royaume ? Pourquoi voulez-vous éprouver des difficultés en renonçant à vos parents aimants et compatissants ? »

Toutes les filles lui dirent : « Ces parents et cette famille aimants et compatissants demeurent dans l'état relatif. Vous n’êtes pas au-delà de la souffrance du samsara. Pourquoi devrions-nous nous attacher à la famille, aux parents et aux amis ? Toute la richesse et le confort du samsara sont comme une illusion ou un rêve. Nous ne les admirons pas et ne nous y attachons pas. S'il vous plaît, essayez de ne pas rompre notre engagement à atteindre la paix ultime. »

Leur père leur dit : « Ce n'est pas le moment d'aller dans ces endroits. D'abord, profitez de tout le confort et de la richesse du royaume et plus tard, vous pourrez rencontrer ces épreuves. » Comme ça, il donna sa bénédiction. Les jeunes filles étaient très malheureuses. Bien que leur père leur avait dit de profiter de la richesse, du luxe et du confort du royaume, elles les considéraient comme du poison. Alors encore une fois, elles supplièrent : « Si vous avez beaucoup d'amour et de compassion, s'il vous plaît, permettez-nous d'atteindre la paix indomptable, la paix ultime. S'il vous plaît, permettez-nous d'y aller. »

Même s'il n’aimait pas la position de ses filles, il pensait qu'il n'était pas juste d'entraver leur confiance et leur dévotion pour l'enseignement du Bouddha. Finalement, le roi leur donna sa permission et les filles dévernirent très heureuses. Elles enlevèrent tous leurs ornements et guirlandes, parfums et bijoux, tous leurs vêtements luxueux et s’habillèrent seulement avec des haillons. Très apaisées, elles se dirigèrent vers le cimetière.

Après un long voyage, elles arrivèrent dans un cimetière effrayant et glacial. Il y avait des cadavres partout, dont certains étaient secs, d'autres frais. Les vautours et les corbeaux dévoraient les corps, arrachant les yeux, la bouche et le ventre. Toute la crasse sortait des corps, pleins d'asticots. Les charognards mangeaient les intestins, les tirant par ici et par là. Il y avait du sang partout et l'odeur de crasse était omniprésente. Il y avait des centaines, des milliers de cadavres. Différents animaux comme les hiboux faisaient un bruit effrayant ; les serpents, les grenouilles et les loups se promenaient partout. C'était un endroit effrayant et très dangereux où d'habitude personne supportait y rester. Mais quand les filles arrivèrent, elles étaient très heureuses de s'y installer.

Indra était très heureux de les voir méditer et apparut devant elles en disant : « Comme c'est merveilleux que vous toutes les sœurs ayez renoncé au royaume comme s'il s'agissait d'un tas d'herbe et que vous pratiquiez la méditation à travers les épreuves comme le faisaient les grands maîtres du passé. Comme c'est merveilleux ! S'il vous plaît, faites-moi savoir si vous avez besoin du luxe ou du confort du royaume divin. »

Toutes les filles dirent : « Nous n'admirons pas la richesse du samsara. Toutes ces choses sont assujetties au changement et à la dissolution. Ce sont de la nature du samsara. Nous les avons abandonnées afin d'atteindre la paix ultime, libérée de la souffrance de la naissance, de la vieillesse, de la mort et d'autres souffrances. Nous suivons le chemin des grands pratiquants du passé, persévérant dans les épreuves. Si vous, Indra, pouvez nous donner des réalisations, alors donnez-nous la réalisation suprême qui ne peut pas être détruite. »

Indra était très impressionné. Les poils de son corps se dressèrent quand il pensa : « Comme c'est merveilleux et étonnant ! Elles n'ont aucun attachement à la richesse et ni au confort. » Il continua ainsi : « Je n'ai pas la capacité de vous donner la réalisation suprême. Mais, si vous me dites simplement quelles choses je peux vous donner, elles vous seront accordées sans effort. »

Les filles n'étaient pas si contentes de ça. « Toi qui as mille yeux, ton esprit est attaché au désir. Toi et ce que tu peux donner sont deux choses différentes. Comment peux-tu dire que tu accordes des réalisations ? Comment un homme saisi par le fort courant d'un fleuve peut-il en libérer d'autres qui sont pris par le fleuve ? Vos mots ne sont que ceux de l'ignorance. » Elles dirent cela et plus encore. Avec un sentiment de grand émerveillement, Indra retourna au Royaume Divin des Trente-trois.

Comme auparavant, les filles ont médité dans ces rudes conditions avec la paix et le calme qui arrivent en renonçant à tout attachement pour l’entièreté du samsara. En raison de ces épreuves, de leur confiance et de leur non-attachement, elles ont finalement été libérées de l'océan de souffrance du samsara.

(*) Traduit du « THE JEWEL ORNAMENT OF LIBERATION » édition en anglais par Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche

The Story of King Krika's Daughters

The story of seven daughters of King Krika shows examples of mediocre people, who are interested only in their own peace. 

Their story goes this way:

During the time of Buddha Kashyapa, there was a King Krika who was naturally gentle.  He had all excellent qualities and indivisible confidence in Buddha.  That king had seven daughters whose qualities were like those of goddesses.  Due to their great accumulation of virtue in their previous lifetimes, they fully realized that all temporary wealth and happiness in samsara have no essence, are very momentary, and are not beyond the nature of samsara.  They had great devotion and respect for their parents.

One day they approached the king, their father, and did prostrations to his feet.  "Please," they said, "grant us permission to go to a solitary place and experience hardship so we can renounce the nature of samsara, which is great and endless suffering." Because of his great affection for his daughters, the father-king could not comprehend their going to a fearful, solitary place for hardship and refused his permission.

The daughters said, "You, father, always have great compassion in your mind for the welfare and benefit of all sentient beings.  Why not for us also?  Even if we stay with you for the time being, it is definite that one day we will have to separate without choice.  Therefore, in order for us to realize the ultimate state of peace, please give us permission to go." Because of his great love and affection for his daughters, the father was depressed.  Looking at them, he said, "Why do you want to go to the cemetery, a fearful place, and give up all the luxurious comfort of the kingdom?  Why do you want to face hardships by giving up your loving and compassionate parents?"

All the daughters said, "These loving, compassionate parents and family just abide in the relative state.  They are not beyond the suffering of samsara.  Why should we attach to family, relatives, and friends?  All the wealth and comforts of samsara are like an illusion or dream.  We do not admire or attach to them.  Please try not to break our commitment to achieve the ultimate peace."

Their father said, "For now, it is not the time to go to those places.  First, enjoy all the comforts and wealth of the kingdom and later you can practice hardship." With that, he gave his blessing.  The young daughters were completely unhappy.  Though their father told them to enjoy the wealth, luxuries, and comfort of the kingdom, they saw them as poison.  So again, they begged, "If you have great love and compassion, please allow us to attain indomitable peace, ultimate peace.  Please allow us to achieve that."

Even though he was not happy with his daughters' position, he also thought that it was not right to hinder their confidence in and devotion for the Buddha's teaching.  Finally, the father gave his permission, and the daughters were very happy.  They removed all their ornaments and garlands, fragrances, and jewel ornaments, all their luxurious clothes and just wore rags.  In a peaceful manner they proceeded to journey to the cemetery.

After a long trip, they arrived in a fearful, chilly cemetery.  There were dead bodies all over the place, some of which were dry, some fresh.  Vultures and crows were eating the bodies, picking out the eyes, mouths, and stomachs.  All the filth was coming out of the bodies, which were full of maggots.  Scavengers were eating the intestines, drawing them here and there.  There was blood everywhere and the smell of filth pervaded.  There were hundreds and thousands of dead bodies.  Different animals like owls made a chilling sound; snakes, frogs, and wolves wandered around.  It was a place full of fear and danger where usually one could not stand to be.  But when the daughters arrived, they were very pleased to settle in that place.

Indra was very pleased to see them mediating and appeared in front of them saying, "How wonderful that all you sisters have renounced the kingdom like it was a heap of grass and that you are practicing meditation through hardship in accordance with the previous great masters.  How wonderful this is!  Please let me know if you need any luxuries or comforts from the god realm."

All the daughters said, "We do not admire the wealth of samsara.  These things are all subject to change and dissolution.  These are of the nature of samsara.  We have dropped these in order to achieve the ultimate peace free from the suffering of birth, aging, death, and other sufferings.  We follow the path of the previous great practitioners, persevering in hardship.  If you, Indra, can give us achievements, then give us the supreme achievement that cannot be destroyed."

Indra was very impressed.  The hairs of his body stood on end as he thought, "How wonderful and amazing!  They have no attachment to such great wealth and comfort." He continued this way, "I do not have the ability to give you the supreme attainment.  But, if you just tell me what things I can give you, they will be granted without effort."

The girls were not so happy with that.  "You who have a thousand eyes, your mind is attached to desire.  You and what you can give are two different things.  How can you say you grant attainments?  How can a man seized by a river's strong current liberate others who are taken by the river?  Yours are just the words of ignorance." They said this and more.  With a feeling of marvelous amazement, Indra went back to the God Realm of the Thirty-three.

As before, the daughters meditated in hardship with the peace and calm that come by renouncing all attachment for samsara's entirety.  Because of their hardship, confidence, and nonattachment, they were eventually freed from the ocean of suffering of samsara.