Et si vous m'expliquiez le bouddhisme? - L'histoire de Mahadatta

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L'histoire de Brahmin Mahadatta est un exemple du développement de l'amour bienveillant.

Son histoire se déroule ainsi :

Il y a des innombrables éons, il y avait un grand monarque qui régnait sur 84,000 royaumes. Dans sa grande ville de Bruta vivait le brahmane Nyagrodha. Sa richesse était égale à celle de Vaisravana et son érudition était si parfaite que le roi lui-même le prit comme maître. Tout le peuple du royaume respectait Nyagrodha comme ils respectaient le roi, et ils suivaient ses ordres.

Ce brahmane était très triste de ne pas avoir de fils, alors il a prié et fait des offrandes à Brahma, Indra, etc. pendant douze ans. Finalement, sa femme a donné naissance à un beau fils et le brahmane était fou de joie. Il a parrainé une grande fête à la naissance de son fils et lui a donné le nom de Mahadatta. Au fur et à mesure que le fils grandissait, il était inégalé dans les différentes compétences, arts et connaissances.

Un jour, avec la permission de ses parents, Mahadatta se promenait sur un éléphant orné de bijoux précieux accompagné de centaines et de milliers de personnes. Lorsqu'il arriva à la campagne, il trouva des gens très pauvres qui n'avaient ni vêtements ni nourriture. Il vit des mendiants et des bergers et demanda à son cortège pourquoi ces gens souffraient tant.

« Quels types de souffrance ont-ils ? » demanda. Ils lui dirent que certains souffraient parce qu'ils étaient séparés de leurs parents, amis et proches ; certains souffraient des longues maladies ; certains souffraient de voler la nourriture, les vêtements, etc. des autres. Mahadatta était découragé et les larmes coulaient de ses yeux comme une rivière. Il voyagea de plus en plus loin. Dans un autre pays, il vit des bouchers qui tuaient des centaines d'animaux par jour et les hachaient. Ailleurs, il vit un chasseur tuant des animaux sauvages et des oiseaux. En voyant ces choses, son corps eut des frissons et il développa une énorme compassion.

Il demanda aux gens pourquoi ils faisaient ces choses et ils répondirent : « Nous faisons ces choses parce que nos parents les ont faites et c'est ainsi que nous vivons nos vies. » Mahadatta trouva cela très difficile à comprendre, alors il retourna chez lui et dit à son père : « Je suis allé voir ce pays en voyageant dans différents endroits, différents villages et villes. J'ai vu que les gens souffrent de différents types de pauvreté et créent des non-vertus qui leur causeront encore plus de souffrances à l'avenir. Puis-je pratiquer la générosité avec votre grand trésor ? » Parce que son fils lui était si cher, le père ne pouvait pas refuser.

Mahadatta proclama dans les dix directions qu'il pratiquerait la générosité sans avarice. Il invita à venir tous ceux qui n'avaient pas de vêtements pour s’habiller ni de la nourriture à manger. Les gens venaient de milliers et de milliers de kilomètres et se rassemblaient comme un nuage autour de la ville. Pendant longtemps, il leur donna de la nourriture, des vêtements, de l'or, de l'argent, des chevaux, des éléphants et d'autres choses — quel que soit le besoin, il la satisfaisait entièrement. Après un temps, il avait épuisé un tiers du trésor. Le trésorier l’expliqua à Nyagrodha, mais à cause de son amour et respect pour son fils, il lui dit : « Laissez Mahadatta continuer à pratiquer la générosité. » Après une autre longue période, il ne restait plus beaucoup de richesses. Lorsque le trésorier ne put plus le tolérer, il retourna à Nyagrodha et lui raconta ce qui se passait. Le père lui dit : « Puisque j'ai déjà donné la permission à mon fils de faire cela, je ne peux pas revenir sur ma décision. Mais vous devriez essayer de faire quelque chose avec astuce. » Alors, le trésorier ferma toutes les portes et feignit qu’il devait partir. Quand Mahadatta ne put obtenir rien à donner aux pauvres, il pensa : « Cela doit être un tour de mon père ! Mais je sais aussi qu'il n'est pas juste que j’épuise complètement les réserves du trésor. Maintenant, je dois faire moi-même l'effort de collecter des richesses pour répondre aux besoins de ces pauvres gens. »

Il alla voir différentes personnes pour demander conseil sur la meilleure façon de collecter une richesse inépuisable. Certains lui dirent de faire des affaires, certains lui dirent qu’il pourrait devenir fermier, d'autres lui dirent d'aller à l'océan et d'obtenir un bijou qui exauce les souhaits. Mahadatta décida qu'aller à l'océan et obtenir un bijou était le moyen le plus efficace d'accumuler suffisamment de richesses pour en donner à tous les pauvres. Il alla demander la permission pour partir à ses parents, mais ils s'y opposèrent très fort. Et si son corps ou sa vie seraient en danger ? Mahadatta leur dit : « Si vous ne me donnez pas cette permission, je resterai ici avec ma bouche contre le sol et je ne mangerai plus. » Bien que ses parents tentassent tout pour l'en dissuader, ils n'y parvinrent pas et il resta ainsi pendant six jours. Finalement, ses parents n’osèrent pas voir mourir de cette façon leur fils et alors, le septième jour, ils lui donnèrent leur permission.

Mahadatta devint très heureux. Après avoir mangé, il sortit et annonça qu'il partait vers l'océan et invita à se joindre à lui à tous qui le voulaient. Il rassembla environ 500 personnes ; ils firent des préparatifs puis partirent en voyage vers l'océan. Après plusieurs jours, ils arrivèrent à un ermitage vide ou ils y rencontrèrent un grand singe qui leur vola tous leurs biens et ils continuèrent.

Plus tard, ils traversèrent une ville où vivait le brahmane Kapili. Kapili avait une richesse sans égal. Ils s'y reposèrent plusieurs jours, discutant avec le brahmane. Il offrit à Mahadatta sa belle fille comme épouse et également lui fournit toutes les provisions et richesses nécessaires, dont 3,000 onces d'or. Mahadatta accepta, mais déclara qu'en raison des difficultés, des obstacles et des dangers du voyage, il devrait laisser sa fille derrière lui. Alors, ils prirent toutes les provisions et repartirent vers l'océan.

Au bord de l'océan, ils embarquèrent à bord d'un navire et misent les voiles. Après sept jours, ils arrivèrent à une île bourrée des joyaux, où ils recueillirent de nombreux et merveilleux joyaux. Ils remplirent le navire de matériaux précieux et se préparèrent à retourner dans leur patrie. Alors, Mahadatta dit  à ses camarades : « Mes amis, vous devriez rentrer chez vous avec tous ces bijoux. Je dois aller au palais du naga  afin d'obtenir le bijou exauçant les souhaits. Si j'obtiens ce bijou, alors je serai capable de donner inépuisablement aux pauvres de mon pays, et par la puissance de ce mérite, j'atteindrai la bouddhéité. Alors, rentrez. Je prierai pour que vous ne rencontriez aucun obstacle ou danger de retour dans notre patrie. »

Lorsqu'ils entendirent ces paroles, les marchands devinrent très tristes ; les larmes coulaient de leurs yeux. Ils essayèrent par tous les moyens de le convaincre d’oublier ce voyage, mais Mahadatta n’écoutait pas. Il pataugea dans l'océan pendant un mois, puis nagea pendant une semaine entière. Il arriva à une montagne que gravit pendant sept jours et descendit pendant sept jours. Encore une fois, il continua nageant dans l'océan. Finalement, il rencontra un lotus émergeant de l'océan, orné d'or et entouré de serpents venimeux. Il pensa que cela devait indiquer la présence d'un grand être.

Mahadatta considéra que ces serpents venimeux seraient nés de cette façon en raison du karma de la haine et de la jalousie dans les vies précédentes. Avec cette pensée, il cultiva une grande compassion pour ces êtres, s'assit dans une posture stable et médita sur l'amour bienveillant avec une concentration pointue afin que toutes leurs pensées nocives et leurs poisons s’apaisaient. Puis il marcha sur le lotus et traversa parmi tous ces serpents pendant sept jours. Chaque fois qu'il rencontrait une assemblée de rakshas , il méditait à nouveau sur l’amour bienveillant. Par la puissance de cet état d'esprit, ces êtres pacifièrent aussi. En fait, ils décidèrent qu'il ne serait pas juste que Mahadatta subisse des mésaventures, et alors ils l'ont transporté par le ciel au long de 400 yojanas . Encore, il alla plus loin.

Peu de temps après, il vit le palais d'un naga en argent. Alors qu'il s'approchait, Mahadatta vit que sept couches de serpents venimeux entouraient le palais. Encore une fois, il médita sur l’amour bienveillant en voyant que les serpents étaient comme ses propres fils et, par ce pouvoir, leur haine s’apaisait complètement. Alors, il passa devant les serpents et entra dans le palais.

À l'intérieur se trouvait le roi des nagas, assis sur un trône composé de sept types de bijoux différents. Quand le roi naga vit Mahadatta, il eut une grade peur ! Qui pouvait entrer dans son palais sans être blessé par les serpents ? Pensant qu'il devait s'agir de quelqu’un très puissant, le roi naga se leva et l'accueillit, lui offrant le trône pour s'asseoir et un délicieux repas. Le roi demanda à Mahadatta comment et pourquoi il était venu là.

Mahadatta répondit : « Dans le monde, il y a beaucoup de gens torturés. Ils souffrent de manque de nourriture, de vêtements et de richesses et, pour cette raison, renaissent dans les trois royaumes inférieurs. En voyant la condition de ces personnes, une compassion insupportable surgi dans mon esprit. J'ai pensé : ‘Afin de bénéficier ces êtres, je dois obtenir un joyau qui exauce les souhaits, même au risque de ma propre vie.’ En faisant bénéficier ces êtres, j'accumulerai un mérite illimité, grâce auquel j'atteindrai l'illumination parfaite. Par conséquent, s'il vous plaît, accordez-moi votre joyau qui exauce les souhaits. »

Le roi naga dit : « Ce joyau qui exauce les souhaits est très difficile à obtenir. Cependant, je vous offrirai ce joyau, grand être, si vous restez ici pendant un mois, acceptant mes offrandes et donnant des enseignements. » Ainsi, le bodhisattva Mahadatta y resta un mois, acceptant des repas et des services inégalés et enseignant les quatre types de pleine conscience.

Au bout d'un mois, le roi naga prit le joyau de sa couronne et le remit entre les mains de Mahadatta en disant : « Lorsque vous atteindrez la bouddhéité complète et parfaite, puissé-je devenir l'un de vos disciples suprêmes et proches. » Lorsque Mahadatta demanda la puissance du bijou, le roi naga répondit : « Ce bijou a le pouvoir d'exaucer les souhaits des 2,000 yojanas environnants. » Mahadatta pensa que même si ce bijou avait un tel pouvoir, il ne pouvait pas exaucer tous ses souhaits. Il s'enfonça donc plus loin dans l'océan.

Il est finalement arrivé dans un palais fait de bijoux en lapis-lazuli. Tout comme auparavant, il était entouré de sept couches de serpents venimeux. Encore une fois, il médita sur l’amour bienveillant avec un esprit concentré et, par ce pouvoir, il fut libre de toute peur et put entrer dans le palais. Là aussi, le roi naga se leva de son trône et l'accueillit, lui invitant à s'asseoir sur le trône et lui demandant comment il était arrivé là, quel était son but, etc. Mahadatta répondit de la même manière qu'auparavant. Ce roi naga lui demanda de rester deux mois, acceptant des offrandes et donnant des enseignements, après quoi il lui offrirait son bijou exauçant les souhaits.

Mahadatta accepta et pendant deux mois, il accepta des offrandes et des services, et donna des enseignements sur les quatre bases des pouvoirs miraculeux. À la fin, le roi naga lui offrit le joyau exauçant les souhaits de sa couronne en disant : « Grand-être, tu atteindras certainement la bouddhéité parfaite un jour. À ce moment-là, puissé-je devenir l'un de tes très proches disciples. » Ainsi, il dit cette prière d'aspiration. Lorsque Mahadatta lui demanda sur la puissance du bijou, le roi naga répondit : « Ce bijou a le pouvoir d'exaucer les souhaits des 4,000 yojanas environnants. » Encore une fois, Mahadatta pensait que même cette grande puissance ne pouvait pas complètement exaucer tous ses souhaits, alors il chercha plus loin le grand joyau exauçant les souhaits.

Il voyagea de plus en plus loin, et arriva à un palais radieux d'or. Là encore, il vainquit des serpents dangereux grâce au pouvoir de sa méditation sur l’amour bienveillant. Il traversa et entra dans ce palais de joyaux inestimables. Le roi naga pensa : « Qui est ce grand être qu'aucun de ces dangers ne lui fait du mal ? » A la fois effrayé et étonné, il se leva de son trône et se prosterna devant Mahadatta en disant : « Toi, grand être qui peux arriver ici sans faire face à aucun mal ni obstacle, dans quel but es-tu venu ? » Mahadatta répondit avec toutes les raisons, les mêmes qu'avant. Ce roi naga lui a demandé de rester pendant quatre mois, acceptant des offrandes et donnant des enseignements, après quoi il lui offrirait son bijou exauçant ses souhaits.

Mahadatta y resta quatre mois, acceptant toutes les offrandes et services, et donnant différents niveaux d'enseignements. À la fin, ce roi naga lui offrit le joyaux exauçant les souhaits et fut la même prière d'aspiration que les autres. Lorsque Mahadatta lui demanda la puissance du bijou, le roi naga répondit : « Ce bijou a le pouvoir d'exaucer les souhaits des 8,000 yojanas environnants. »

Mahadatta était maintenant très heureux. « Jambudvipa n'a que 7,000 yojanas, donc ce pouvoir est plus que ce dont j'ai besoin pour exaucer les souhaits de tous les êtres. Maintenant, je peux retourner dans ma patrie et accomplir tous mes souhaits. » Les nagas et leurs sujets environnants firent tous des prosternations et Mahadatta partit chez lui.

Après avoir parcouru une certaine distance, Mahadatta pensa : « Si ce sont vraiment des bijoux qui exaucent les souhaits, puis-je avoir la capacité de voler dans le ciel. » Dès qu'il fut cette prière, il put survoler l'océan sans obstacle. Au bord de l'océan, il s’arrêta et se reposa un moment, tombant dans un profond sommeil. Pendant qu'il dormait, les nagas inférieurs pensaient à ces joyaux exauçant leurs souhaits pris par un être humain. « Cela va nous rendre pauvres. Nous devons reprendre nos bijoux ! » Avec cette pensée, ils lui volèrent tous les bijoux.

Dès qu'il se réveilla et réalisa ce qui s'était passé, Mahadatta sut que les nagas avaient dû prendre les bijoux. Puisqu'il ne pouvait pas rentrer chez lui les mains vides, il décida de vider l'océan et laisser toute cette terre naga sans eau. Avec cet engagement, il trouva la carapace d'une énorme tortue et commença à l'utiliser comme une tasse, emmenant l'eau de l'océan de l'autre côté. Le dieu de l'océan se dit ainsi : « Cet océan a 333 yojanas et une seule personne ne pourra pas transporter toute cette eau de l'autre côté. Même si tous les êtres humains de Jambudvipa venaient, l’eau ne pourrait pas être épuisée. »

Mais Mahadatta n'était pas découragé. Il pensa : « Avec persévérance, il n'y a rien qui ne puisse être accompli. Le but d'obtenir les joyaux était de bénéficier et de réconforter des êtres sans limites. Par la puissance de ce mérite, j'atteindrai la bouddhéité, donc je ne dois jamais laisser mon engagement décliner. Je peux assécher cet océan. » De cette manière, il continua simplement à retirer l'eau de l'océan.

Vishnu et d'innombrables autres dieux vinrent l'aider. Les dieux imprégnaient leurs vêtements d'eau en les jetant dans l'océan et les emmenaient de l'autre côté. Ils firent cela trois fois, asséchant à chaque fois toute l'eau de quarante yojanas. Après que 120 yojanas étaient asséchés, les nagas eurent peur qu’il asséchait tout l'océan et qu'ils meurent tous. Alors les nagas rendirent les bijoux à Mahadatta et dirent au bodhisattva : « Veuillez accepter nos excuses et ces bijoux. »

Le dieu de l'océan était complètement étonné et dit : « Un jour, ce bodhisattva atteindra définitivement l'illumination complète. À ce moment-là, puissé-je devenir l'un de ses disciples les plus proches. » Il fut cette prière d'aspiration. Ensuite, le bodhisattva Mahadatta prit tous ces bijoux et s’envola vers le palais du Brahmane Kapili. Cela étonna et surprit le brahmane, qui accueillit chaleureusement Mahadatta. Le brahmane donna sa fille à Mahadatta comme épouse et, en même temps, leur fournit 500 servantes, 500 éléphants et différents types d'ornements de bijoux. Ils voyagèrent pendant plusieurs jours et finalement arrivèrent dans la patrie de Mahadatta.

Pensant que leur fils était mort, ses parents eurent beaucoup de souffrances et lamentations. En fait, ils pleurèrent tellement qu'ils s’avaient aveuglés tous les deux. Mais Mahadatta rentra chez lui et prit les mains de ses deux parents ! Il leur raconta ses aventures et les bijoux qui exauçaient les vœux, et ses parents étaient très contents. Avec les pouvoirs des bijoux, il restaura la vue de ses parents comme avant. Avec les joyaux exauçant les vœux dans sa main il fit la prière d'aspiration, « Puissent les trésors être complètement remplis de joyaux » et il fut ainsi. Ses parents étaient très heureux et eurent une vie luxueuse.

Le roi déclara alors à tous les habitants du pays que le grand être Mahadatta était revenu de son voyage vers l'océan avec tous les bijoux exauçant les souhaits. Il annonça que dans sept jours de la nourriture, des vêtements, de l'or, de l'argent etc. — tout ce que l'on souhaitait — pleuvraient par la puissance de ces joyaux exauçant les souhaits.

Le grand-être Mahadatta, bien habillé, mit tous les bijoux exauçant les souhaits sur des bannières et fit cette prière : « Par le pouvoir de ces bijoux, que tous les habitants de Jambudvipa voient leurs souhaits exaucés. Tout ce qui leur manque — nourriture, boisson, richesse — qu'il pleuve grâce à ces joyaux. » Dès qu'il a dit cela, le vent souffla des quatre directions et nettoya toute la poussière. Après cela, un brouillard de pluie tomba et rendit la terre, qui avait été débarrassée de la poussière, lisse et uniforme. Après cela, tomba une pluie de nourriture de boissons délicieuses aux mille saveurs différentes. Peu de temps après, il y eut des pluies de différents types de céréales, de vêtements, de bijoux, d'or et d'argent. Après tout cela, la terre était couverte de richesses.

À ce moment-là, Mahadatta déclara à tout le monde de cette façon : « Les gens de  Jambudvipa manquaient de nourriture, de vêtements et de richesses et, pour cette raison, ils s'entretuaient, se volaient et créaient constamment du karma négatif. À cause de ça, ils renaîtront dans les trois royaumes inférieurs et connaîtront des souffrances inconcevables et inépuisables. Voyant cela, s'éleva dans mon esprit une compassion insupportable et inconditionnelle. Cela m'a amené, même au risque de ma vie et de mon corps, à rassembler ces bijoux pour le bénéfice de tous les êtres. Maintenant que vous avez tout ce dont vous avez besoin, profitez de cette richesse ! Faites des efforts pour ne vous engager dans aucune sorte d'action négative ! Consacrez votre vie entière aux dix actions vertueuses ! » Ainsi, de cette manière, il ouvra la porte des enseignements sans limites.

Alors le Bouddha parla ainsi : « Le brahmane Mahadatta est maintenant moi-même. Le père, le brahmane Nyagrodha, est mon père Vishodana et sa femme était ma mère, Mayadevi. Le roi naga dans le palais d'argent est Shariputra. Le roi naga du palais de lapis-lazuli est Maudgalyayana. Le roi naga du palais d'or est Ananda. Le dieu de l'océan est Mangakpa. »

(*) Traduit du « THE JEWEL ORNAMENT OF LIBERATION » édition en anglais par Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche

The Story of Mahadatta

The Brahmin Mahadatta story is an example of the development of loving-kindness.

His story goes this way:

Limitless aeons back, there was a great monarch who ruled 84,000 kingdoms.  In his great city of Bruta lived the Brahmin Nyagrodha.  His wealth was equal to that of Vaisravana and his scholarship was so perfect that the king himself took him as his teacher.  All the people of the kingdom respected Nyagrodha as they did the king, and they followed his command.

That Brahmin was very sad that he did not have a son, so he prayed and made offerings to Brahma, Indra, and so forth for twelve years.  Finally, his wife gave birth to a beautiful son and the Brahmin was overjoyed.  He sponsored a great celebration at the birth of his son and gave him the name Mahadatta.  As the son grew up, he was unsurpassed in the different skills, arts, and knowledge.

One day, with his parents' permission, Mahadatta went sightseeing on an elephant ornamented with precious jewels accompanied by hundreds and thousands of people.  When he reached the countryside, he found people who were very poor and had no clothes or food.  He saw beggars and herders and asked his retinue why these people had such suffering.

"What kinds of suffering are there?" he asked.  They told him that some suffer because they are separated from their parents, friends, and relatives; some suffer from being sick for a long time; some suffer from stealing others' food, clothes, and so forth.  Mahadatta was disheartened and tears flowed from his eyes like a river.  He traveled farther and farther.  There, in a different country, he saw butchers who were killing hundreds of animals a day and chopping them up.  Elsewhere he saw a hunter who killed wild animals and birds.  By seeing these things, his body was chilled, and he developed enormous compassion.

He asked people why they were doing these things and they replied, "We do these things because our parents did them and that is how we live our lives." Mahadatta found this very difficult to comprehend, so he returned to his home and said to his father, "I went to see this country by traveling in different places, different villages and cities.  I saw that people are suffering from different types of poverty and are creating nonvirtues which will cause them even more suffering in the future.  May I practice generosity from your great store of treasure?" Because his son was so dear, the father could not refuse.

Mahadatta declared in all the ten directions that he would practice generosity without stinginess.  He invited everyone without clothes to wear or food to eat to come.  People came from thousands and thousands of miles and gathered like a cloud around the city.  For a long time, he gave them food, clothes, gold, silver, horses, elephants, and other things—whatever the need, it was satisfied completely.  After some time, one-third of the treasure store was exhausted.  The storekeeper explained this to Nyagrodha, but because of his love and respect for his son he said, "Let Mahadatta continue to practice generosity." After another long time, not much wealth was left.  When the storekeeper could not tolerate it any longer, he went back to Nyagrodha and told him what was happening.  The father said, "Since I already gave my son permission to do this, I cannot reverse my decision.  But you should try to do something more skillful." So that day the storekeeper locked all the doors and feigned a need to go to some other place.  When Mahadatta could not get any materials to give to the poor, he thought, "This must be my father's trick!  But I also know it is not right for me to completely deplete his stores of treasure.  Now I must make effort myself to collect wealth to fulfill the wishes of these poor people."

He went to different people for advice on the best way to collect inexhaustible wealth.  Some said to go into business, some said maybe you can farm, others said to go to the ocean and get a wish-fulfilling jewel.  Mahadatta decided that going to the ocean and getting a jewel was the most effective way to accumulate enough wealth to give to all the poor people.  He went to his parents for permission to go, but they were very much opposed.  What if his body or life were endangered?  Mahadatta said, "If you won't give me this permission, I will stay here with my mouth touching the ground and not eat." Although his parents tried everything to dissuade him, they were not successful, and he stayed that way for six days.  Finally, his parents did not dare see the death of their son this way, so on the seventh day they gave him their permission.

Mahadatta was very happy then.  After he had eaten, he went out and announced that he was going to the ocean and invited anyone to join him.  He gathered about 500 people together; they made preparations and then left on the journey to the ocean.  After many days, they arrived at an empty hermitage.  Unfortunately, they met with a big ape there who stole all their belongings.  Still, they proceeded on.

One time they passed through a city where the Brahmin Kapili lived.  Brahmin Kapili had unparalleled wealth.  They rested there several days, discussing matters with the Brahmin.  He offered Mahadatta his beautiful daughter as wife and also presented him with all the necessary provisions and wealth, including 3,000 ounces of gold.  Mahadatta accepted, but said that because of the hardships, obstacles, and dangers of the trip he would have to leave the daughter behind.  So, they took all the provisions and again proceeded toward the ocean.

At the ocean's edge, they boarded a ship and set sail.  After seven days, they arrived at a jewel island, where they collected many wonderful jewels.  They filled the ship with precious materials and prepared to return to their homeland.  At that time, Mahadatta said, "My friends, you should go back home with all these jewels.  I have to go on to the naga palace in order to obtain the wish-fulfilling jewel.  If I get this jewel, then I will be able to give inexhaustibly to the poor in my country, and by the power of that merit I will attain Buddhahood.  So, you go back.  I will say prayers so that you do not encounter any obstacles or dangers until you arrive in our homeland."

When they heard these words, the merchants were very sad; tears came to their eyes.  They tried in every way to convince him to postpone his journey, but Mahadatta would not listen.  He waded in the ocean for one month and then swam for one whole week.  He arrived at a mountain which took seven days to climb and seven more days to descend.  Again, he continued by swimming in the ocean.  Eventually he encountered a lotus arising out of the ocean, adorned with gold but surrounded by poisonous snakes.  He thought that this must indicate the presence of a great being.

Mahadatta contemplated that these poisonous snakes were born this way due the karma of hatred and jealousy in previous lifetimes.  With that thought, he cultivated great compassion for these beings, sat down in equipoise posture and meditated on loving-kindness with onepointed concentration so that all their harmful thoughts and poisons were pacified.  Then he stepped on the lotus and walked through all those snakes for seven days.  Whenever he encountered an assembly of rakshas, he also meditated on loving-kindness.  By the power of that state of mind, those beings were also pacified.  In fact, they decided that it would not be right if Mahadatta were to come to harm, so they transported him in the sky for 400 yojanas.  Still he went farther.

Not too long afterward, he saw a naga's palace made of silver.  As he drew near, Mahadatta saw that seven layers of poisonous snakes surrounded the palace.  Again, he meditated on loving-kindness by seeing that the snakes were like his own sons, and, by that power, their thoughts of hatred were completely pacified.  So, he passed the snakes and entered the palace.

There inside was the king of the nagas, sitting on a throne constructed of seven different types of jewels.  The moment the naga king saw Mahadatta, he was so frightened!  Who could enter his palace without being harmed by the snakes?  Thinking that this must be a very powerful person, the naga king stood up and welcomed him, offering him the throne to sit on and delicious meals.  The king asked Mahadatta how and why he had come there.

Mahadatta replied, "In the world, there are many tortured people.  They suffer from a lack of food, clothes, and wealth and, for that reason, are reborn in the three lower realms.  By seeing the condition of these people, unbearable compassion arose in my mind.  I thought, 'In order to benefit these beings, I must get a wish-fulfilling jewel, even at the risk of my own life.' By benefitting these sentient beings, I will accumulate limitless merit, through which I will attain the perfect enlightenment.  Therefore, please grant me your wish-fulfilling jewel."

The naga king said, "This wish-fulfilling jewel is very difficult to obtain.  However, I will offer you this jewel, great being, if you stay here for one month, accepting my offerings and giving teachings." So, the bodhisattva Mahadatta stayed there for one month, accepting unsurpassedly delicious meals and service and teaching about the four types of mindfulness.

After the month passed, the naga king took the wish-fulfilling jewel down from his crown and delivered it to Mahadatta's hand, saying, "When you attain complete, perfect Buddhahood, may I become one of your supreme, close disciples." When Mahadatta inquired about the strength of the jewel, the naga king replied, "This jewel has the power to fulfill wishes in the surrounding 2,000 yojanas." Mahadatta thought that even though this jewel had such power, it could not fulfill all his wishes.  So, he proceeded farther into the ocean.

He eventually arrived at a palace made of lapis lazuli jewels.  Just as before, it was surrounded by seven layers of poisonous snakes.  Again, he meditated on loving-kindness with a one-pointed mind, and, by that power, he was free from all fear and proceeded to enter the palace.  There also, the naga king rose from his throne and welcomed him, asking him to sit on the throne and inquiring as to how he had arrived there, what his purpose was, and so forth.  Mahadatta responded in the same manner as before.  This naga king asked him to stay for two months, accepting offerings and giving teachings, after which he would offer him his wish-fulfilling jewel.

Mahadatta agreed and for two months he accepted offerings and service and gave teachings about the four feet of miraculous powers.  At the end, the naga king offered the wish-fulfilling jewel taken from his crown, saying, "Great being, you will definitely achieve perfect Buddhahood one day.  At that time, may I become one of your very close disciples." Thus, he said this aspiration prayer.  When Mahadatta inquired about the strength of the jewel, the naga king replied, "This jewel has the power to fulfill wishes in the surrounding 4,000 yojanas." Again, Mahadatta thought that even this great power could not completely fulfill all his wishes, so he sought further for the great wishfulfilling jewel.

He traveled farther and farther and arrived at a radiant palace of gold.  Here again, he overcame dangerous snakes with the power of his meditation on loving-kindness.  He passed through and entered that priceless jewel palace.  This naga king thought, "Who is this great being that none of these dangers harm him?" Both frightened and amazed, he rose from his throne and prostrated to Mahadatta, saying "You, great being who can arrive here without facing any harm or obstacles, for what purpose have you come?" Mahadatta responded with all the reasons, the same as before.  This naga king asked him to stay for four months, accepting offerings and giving teachings, after which he would offer him his wish-fulfilling jewel.

Mahadatta stayed there four months, accepting all the offerings and services, and giving various levels of the teachings.  At the end, that naga king made the wish-fulfilling jewel offering and made the same aspiration prayer as the others.  When Mahadatta inquired about the strength of the jewel, the naga king replied, "This jewel has the power to fulfill wishes in the surrounding 8,000 yojanas."

Now Mahadatta was very happy.  "This Jambudvipa only has 7,000 yojanas, so this power is more than I need to fulfill the wishes of all beings.  Now I can go back to my homeland and accomplish all my wishes." The nagas and their surrounding subjects all made prostrations and Mahadatta left for home.

After he traveled for some distance Mahadatta thought, "If these truly are wish-fulfilling jewels, may I have the ability to fly in the sky." Just as soon as he made this prayer, he could fly over the ocean without obstacle.  At the oceanside, he stopped and rested for a while, falling into a deep sleep.  While he was asleep, the lesser nagas thought about these wish-fulfilling jewels being taken by a human being.  "This will make us poor.  We must take our jewels back!" With that thought, they stole all the jewels.

As soon as he awoke and realized what had happened, Mahadatta knew that the nagas must have taken the jewels.  Since he could not return home empty-handed, he determined to drain the ocean and make this naga-land empty of water.  With this commitment, he found the shell of a huge turtle and started to use it as a cup, taking the water from the ocean to the other side.  The god of the ocean figured this way, "This ocean has 333 yojanas and just one person will not be able to take this all water to the other side.  Even if all the human beings in Jambudvipa came, this water could not be exhausted."

But Mahadatta was undeterred.  He thought, "With perseverance, there is nothing that cannot be accomplished.  The purpose of getting the jewels was to benefit and give comfort to limitless sentient beings.  By the power of that merit, I will attain Buddhahood so I must never let my commitment decline.  I can dry this ocean." So, with this, he simply continued taking water from the ocean.

Vishnu and countless other gods came to help him.  The gods soaked up water by throwing their clothes into the ocean and taking them to the other side.  They did this three times, drying up all the water for forty yojanas each time.  After 120 yojanas were dry, the nagas became afraid that the whole ocean would be dried, and they would all die.  So, the nagas brought the jewels to Mahadatta and said to the bodhisattva, "Please accept our apology and these jewels."

That ocean god was completely amazed and said, "One day this bodhisattva will definitely achieve complete enlightenment.  At that time, may I become one of his closet disciples." He made this aspiration prayer.  Then the bodhisattva Mahadatta took all those jewels and flew away to Brahmin Kapili's palace.  This amazed and surprised the Brahmin, who welcomed Mahadatta warmly.  The Brahmin gave Mahadatta his daughter as a wife and, at the same time, provided them with 500 maids, 500 elephants, and different types of jewel ornaments.  They journeyed for many days and finally arrived in Mahadatta's homeland.

Thinking that their son must be dead, his two parents had so much suffering and lamentation.  In fact, they cried so much that they were both blinded.  But Mahadatta returned home to hold the hands of his two parents!  He told them of his adventures and about the wishfulfilling jewels, and his parents were very pleased.  With the jewels' power, his parents' sight was restored as before.  He held the wishfulfilling jewels in his hand and made the aspiration prayer, "May the treasure stores be completely filled with jewels" and it happened.  So, his two parents were very happy and remained in a luxurious life.

The king then declared to all the people in the country that the great being Mahadatta had returned from his journey to the ocean with all the wish-fulfilling jewels.  He announced that in seven days food, clothes, gold, silver, and so forth—whatever one wished for—would all rain down by the power of these wish-fulfilling jewels.

The great being Mahadatta, well dressed, put all the wish-fulfilling jewels on banners and made this prayer, "By the power of these jewels, may all the people in this Jambudvipa have their wishes granted.  Whatever they lack—food, drink, wealth—may it rain everything because of these jewels." As soon as he said this, the wind blew from the four directions and cleaned away all the dust.  After that, a mist of rain fell and made the land which had been cleared of dust smooth and even.  After that, a rain of delicious food and drink with a thousand different tastes fell.  Soon after this, there were rains of different types of grain, clothes, jewels, gold, and silver.  After all this, the land was covered with wealth.

At that time, Mahadatta declared to all the people this way, "The people in this Jambudvipa lack food, clothes, and wealth and, for that reason, they kill each other, steal from each other, and constantly create negative karma.  From that cause, they will be reborn in the three lower realms and experience inconceivable and inexhaustible suffering.  Seeing this, there rose in my mind unbearable and unconditional compassion.  This caused me, even at the risk of my life and body, to gather these jewels for the benefit of all you beings.  Now that you have whatever you need, enjoy this wealth!  Make efforts not to engage in any kind of negative action!  Devote your whole lives to the ten virtuous actions!" Thus, in this way, he opened the door of the limitless teachings.

Then the Buddha spoke thus, "The Brahmin Mahadatta is now me.  The father, Brahmin Nyagrodha, is my father Vishodana and his wife was my mother, Mayadevi.  The naga king in the silver palace is Shariputra.  The naga king in the lapis lazuli palace is Maudgalyayana.  The naga king in the gold palace is Ananda.  The ocean god is Mangakpa."