Au cœur de la voie des paramitas se trouve prajna, ou sagesse, mais une sagesse qui va au-delà de nos idées conventionnelles à ce sujet. Yongey Mingyour Rinpoché explique comment fonctionne ce genre de sagesse.
Dès son plus jeune âge, Siddhârta Gautama
brûlait des questions essentielles : Quel est le sens de la vie ? Qui
suis-je ? De quoi s’agit-il ? Au fur et à mesure qu’il grandissait, sa
contemplation de ces questions devenait dévorante. Comme nous le savons, à l’âge
adulte, il renonça à la vie de confort et de pouvoir dans laquelle il était né
et se consacra à la recherche de la sagesse.
Il reçut instructions d’un éventail de
traditions spirituelles, de certains des philosophes et professeurs de
méditation les plus illustres de l’époque. Élève profondément doué, il rapidement
parcourut ces différents chemins, et dans certains cas, il dépassa les
professeurs eux-mêmes. Cependant, rien de tout cela ne lui fournit le genre de
réponses qu’il attendait.
Nous sommes tous des bouddhas, ici, maintenant.
Siddhârta arriva à la conclusion que l’apprentissage
de la méditation, aussi sophistiquée soit-elle, ne suffisait pas — il devait
vraiment se concentrer sur la pratique réelle. Dans cet esprit, il entreprit
une retraite sur les bords de la rivière Niranjana ; pendant six ans, il ne
participa à aucune activité en dehors de la pratique. Cependant, même après cet
effort colossal, il n’était toujours pas pleinement convaincu d’avoir atteint
le type de sagesse ultime qu’il recherchait.
Finalement, à Bodh Gaya, il simplement laissa tout
tomber. Il abandonna la pratique, abandonna l’étude, abandonna la méditation.
Il lâcha même le chemin. Il médita sans méditer — il simplement laissa tout
être tel qu’il est. Et enfin, quand il commença à laisser les choses telles qu’elles
étaient, tout s’enchaîna. Du jour au lendemain, il découvrit la vraie réponse
qu’il cherchait si ardemment.
La réponse est : qu’il n’y a pas de
réponse. Non seulement il n’y a pas de réponse, mais il n’y a pas de question.
Tout est en fait parfait. Notre nature est merveilleuse telle qu’elle est. C’est
ce que le Bouddha appelait prajnaparamita, « au-delà de la sagesse ».
Cette compréhension est ce qui a constitué la pleine illumination du Bouddha.
Prajnaparamita transcende la connaissance. Ce
que nous considérons généralement comme une « connaissance » a des
limites intrinsèques : il y a un concept, il y a un sujet et un objet, il
y a une vue particulière. Mais la vérité ultime que le Bouddha a réalisée est
au-delà du concept, au-delà du sujet et de l’objet ; c’est au-delà de la
philosophie, de la vue, du temps, de la matière, de la souffrance ; c’est
au-delà du oui ou du non, pur ou impur, juste ou faux. C’est totalement ouverte
et libre, et en même temps c’est la base de l’amour, de la compassion, de la
sagesse et de la conscience. Elle permet à tout le reste d’émerger : les
émotions, les pensées, les perceptions. Elle permet tout ce qui vient de la grande
sagesse, une sagesse qui est au-delà de la sagesse.
Lors de sa découverte initiale de cette
sagesse ultime, le Bouddha déclara : « J’ai trouvé le dharma, le
nectar. C’est profond et paisible, au-delà du concept, d’une luminosité non-fabriqué.
Même si je l’enseigne aux autres, personne ne comprendra. Par conséquent, je
resterai dans la forêt en silence ». La réponse était au-delà de la connaissance, de la
sagesse et du concept — même s’il essayait de la partager, il était sûr que
personne ne serait capable de la comprendre. Il est donc resté dans la forêt,
dans l’isolement.
Mais pas pour longtemps. Pendant qu’il était
dans la forêt, Brahma et Vishnu apparurent devant lui, lui offrant une roue et
une conque et l’implorant d’aller de l’avant et d’enseigner. Il est donc allé à
Varanasi et a approché cinq compagnons ascètes avec lesquels il avait déjà
pratiqué. Une fois qu’ils ont appris que Bouddha avait abandonné même la
méditation, et surtout la pratique ascétique, ils l’ont vu comme ayant pris le
mauvais chemin, et ils l’ont abandonné, partant pour Sarnath. Mais Bouddha n’avait
pas abandonné.
Il les rechercha à nouveau, et cette fois,
quand ils rencontrèrent Bouddha, ils étaient joyeux. Ils purent percevoir que
le Bouddha s’était éveillé, et ils lui demandèrent de leur montrer le chemin.
On dit que le Bouddha a donné trois
enseignements majeurs, trois « tours de roue du dharma » ; le
premier d’entre eux a été donné à Sarnath. À cette époque, il ne révéla pas
tout ce qu’il avait compris, mais il enseigna que le « soi » n’est
pas ce que nous percevons qu’il est.
D’une manière générale, nous avons tous un
concept de soi. Nous pensons à ce soi comme solide, unique, permanent et indépendant.
Le Bouddha a enseigné qu’au contraire, la vraie nature du soi est impermanente,
interdépendante et en tant de pièces. En d’autres termes, il y a une multiplicité.
Considérez combien de composants sont impliquées dans le soi : la matière,
les sens, les sentiments, les concepts, les tendances habituelles, la conscience,
etc. Et chacun d’eux est à son tour composé de différents éléments. Ainsi, ce « moi »
apparemment solide peut être divisé d’innombrables façons, et toutes ces
divisions existent en relation les unes avec les autres, interdépendantes. De
plus, elles sont tous continuellement en train de changer avec le temps —
impermanents. Selon le premier tour de la roue du dharma, savoir cela est la
sagesse ultime, ou la prajna.
Cette sagesse se connecte avec samatha, la
conscience de la respiration. Une fois que vous avez établi la conscience de
votre respiration, vous pouvez jeter un coup d’œil sur vous-même. Et qu’allez-vous
trouver ? Impermanence, impermanence, impermanence ! Vous verrez que
le corps, les sentiments, l’esprit, les phénomènes — les quatre fondements de
la conscience sont tous impermanents, sont tous —interdépendants. Cette vision,
selon le premier enseignement du Bouddha, est la sagesse.
Plus tard, lorsque le Bouddha enseigna au Pic
des Voutures à Rajgir, il expliqua que même lorsque vous intégrez cette
compréhension de l’impermanence, de la multiplicité et de l’interdépendance, il
y a toujours une sorte de concept sous-jacent, au niveau subtil. Vous n’êtes
pas encore allés totalement « au-delà ». C’est parce que la vraie
nature de l’existence n’est ni permanence ni impermanence, ni indépendance ni
interdépendance, ni unique ni multiple. C’est au-delà des concepts. C’est la
liberté totale. Le secret de l’univers est la vacuité.
Mais qu’est-ce que la vacuité exactement ?
Bien que beaucoup de gens supposent que la vacuité n’est rien, ce n’est pas
rien. « Rien » n’existe pas.
Pensez-y comme à un rêve. En rêvant, vous
pouvez voir une maison de rêve. Vous pouvez marcher jusqu’à sa porte d’entrée
et entrer. Vous pourriez entrer dans sa cuisine et prendre un verre d’eau de
son robinet. En réalité, il n’y a pas de maison du tout, mais en même temps,
une maison apparaît. Nous voyons cette situation expliquée dans le Sutra du Cœur,
l’essence de l’enseignement de Bouddha sur Le Pic des Voutures. Le Sutra du
Cœur déclare : « La forme est vacuité ; le vide est aussi
forme. Le vide n’est autre que la forme ; la forme n’est autre que le vide ».
C’est la sagesse ultime. Mais comment pratiquons-nous avec ça ?
Premièrement, nous examinons le sens de soi.
Nous avons tous un sentiment ou une notion de « moi », un « je »
qui existe certainement. Et nous pouvons nous brancher sur ce sens du « moi »,
simplement rester avec lui, de la même manière que nous restons simplement avec
la respiration lorsque nous faisons la méditation sur la respiration. Certaines
personnes trouvent un sentiment de « moi » autour du cœur, d’autres
le ressentent autour de la tête. On peut se demander : « Qui suis-je ?
Qui est-ce ? D’où viens-je ? Où est-ce que je commence et où je finis ? »
Poser des questions comme celles-ci est une approche possible. Un autre est de ne
rien demander, rester juste avec le sens ressenti du « moi ».
Lorsque nous faisons ces pratiques, généralement l’une des deux choses
suivantes se produit. La première est que soudainement il semble qu’il n’y ait
plus de « moi » concret à
trouver après tout. C’est merveilleux, c’est la non-conceptualité, le non-soi.
C’est la liberté. Ou, nous pourrions localiser un « moi ». Si tel est
le cas, nous pouvons nous demander en quoi consiste exactement ce « moi ».
Par exemple, il y a des sensations, il y a une conscience et un corps. Ce corps
a de la chair, du sang, des organes — autant de parties différentes — et chaque
partie est en flux constant. Lorsque vous effectuez ce type d’examen, vous ne
pouvez rien trouver qui puisse vraiment être appelé « je ». Atomes,
temps, espace, gravité, tout, finalement, ne peut pas être épinglé ni même
localisé ; tout perd son sens. Pourtant ce n’est pas rien. De même que la
maison du rêve a un robinet de cuisine où l’on peut remplir un verre d’eau, de
même qu’un arc-en-ciel dans le ciel scintille de couleurs mais est complètement
inconsistant, de même qu’un mirage ressemble à un lac dans le désert, tout est
capable de manifester.
Lorsque nous reconnaissons cela, nous reposons
sur cette compréhension dans la méditation samatha, cette conscience — cet être
avec la vacuité — est vipassana, la pratique principale de prajnaparamita.
Notre vraie nature est vacuité. Mais ce n’est
pas une absence. Ce n’est pas non plus uniquement la vacuité : il y a la
luminosité, la clarté, toutes les qualités éveillées. Et, bien qu’il s’agisse d’une
vacuité complète, elle a la capacité de se manifester.
Le Bouddha Shakyamuni a enseigné que de ce
point de vue, chaque être est en fait un bouddha. Peu importe qui vous êtes,
peu importe la religion que vous pratiquez ou vos origines, la couleur de peau
avec laquelle vous êtes né ou votre sexe, peu importe que vous soyez un humain
ou un animal ou même le plus petit insecte — tous les êtres sensibles ont cette
grande qualité innée de la nature de bouddha. Et dans cette qualité innée se
trouvent la conscience, l’amour et la compassion, ainsi que la sagesse, les
capacités et les kayas. Le seul problème que nous avons, c’est que nous ne le
reconnaissons pas. En effet, la seule différence entre un bouddha et les autres
êtres sensibles est cette reconnaissance. En dehors de cette distinction, nous
sommes tous des bouddhas, ici, maintenant.
La pratique associée à cet aspect est ce que
nous appelons la pratique de la « nature de l’esprit ». Elle est
préservée dans le Vajrayana, en particulier dans le Dzogchen, le Mahamudra et
le Madhyamaka. Ces trois pratiques principales englobent la pratique de la
nature de l’esprit.
Se connecter à la prajnaparamita, à cette
sagesse, est la clé pour vivre sainement notre vie quotidienne. Ordinairement,
nos esprits sont extrêmement petits et étroits ; nous menons nos vies
complètement embourbées dans une pensée dualiste. Les kleshas de l’aversion, de
l’orgueil, de la jalousie et d’autres émotions négatives nous tiennent dans une
poigne de fer. Parfois, nous sommes tellement submergés par la douleur que nos
émotions négatives nous causent que nous perdons tout espoir. Nous cédons
complètement à notre malheur et rejetons tout, tombant dans le nihilisme. C’est
trop lâche. Et parfois, nous sommes tellement engagés dans des phénomènes que
nous nous y retrouvons submergés sans en être conscients. Nos esprits s’emmêlent
dans les attentes, l’espoir et l’attachement. Nous devenons trop coincés.
Dans tous les aspects de la vie, l’équilibre
est crucial. Si une relation semble claustrophobe, par exemple, cela ne se
passe pas bien pour l’une ou l’autre des parties. Mais le désintérêt n’est pas
bon non plus. Dans le domaine du travail, des études et de l’éducation,
réprimer trop fort et en faire trop ne donne pas de bons résultats, mais s’isoler
et ne rien faire n’est pas bon non plus. Ce principe d’équilibre s’applique à
toutes les activités de notre vie. La sagesse que Bouddha a atteinte, cette
prajnaparamita, va au-delà des domaines qui nous prennent habituellement au
piège. Il nous amène à trouver la vraie liberté en nous-mêmes.
Ouvrir complètement l’esprit et le cœur, c’est
ce que nous appelons avoir une vision sans peur, une croyance sans peur ou une
expérience sans peur. C’est un niveau d’existence plus profond, celui que nous
pouvons choisir d’occuper. Nous pouvons nous engager à chaque instant avec
cette ouverture totale, et dans cette ouverture, dans cette manque de peur,
nous pouvons vivre notre vie avec dignité et liberté. C’est prajnaparamita, la
sagesse profonde que le Bouddha a enseignée pour le bien de tous.
Article traduit du Lionsroar
